Aristotelis par uztveri un pieredzi

Nevienā brīdī cilvēks nav brīvs no jutekļu informācijas vai šādas pieredzes iespaidiem. Atmiņa un dažādi prāta ieradumi, izprotot no noteikta skatu punkta, ir uztveres atlikums. Tomēr šķiet, ka ir atklāts jautājums, vai uztvere ir zināšanas, kā apgalvoja Theatetus Platona tāda paša nosaukuma dialogā. Iespējams, uztvere ir tikai zināšanu priekštecis. Varbūt tas ir zināšanu izejmateriāls.

Aristoteļa filozofiju parasti saprot kā, vismaz daļēji, reakciju uz viņa skolotāja Platona filozofiju. Platons uzskatīja, ka uztvere nav ne zināšanas, ne (nekādā tiešā nozīmē) zināšanu izejviela. Drīzāk viņš uzskatīja, ka tas ir maldinošs. Turpretim Aristotelis nenoliedza uztverei lomu zināšanās. Patiešām, bieži tiek saprasts, ka viņš zināšanu teorijā ir piešķīris tai izcilu vietu, citiem vārdiem sakot, viņš ir bijis empīrisks. Šis raksts sākas, apsverot šo Aristoteļa darbu izpratni un vienlaikus prasot skaidrību par terminu empīrisms. Pēc tam tiek apsvērts, vai un kā Aristotelis zināšanu teoriju pamato ar uztveri. Tas beidzas ar diskusiju par skepticismu attiecībā uz uztveres zināšanām un to, vai šāda veida skeptiskiem iebildumiem ir intelektuāls nopelns.

Aristotelis, empīrists

Aristotelis parasti tiek uzskatīts par empīristu. Bet kas ir empīrisms? Ja runā par empīrismu ārpus filozofiskā konteksta, tas parasti ir saistīts ar zinātni. Konkrēti, empīrisms regulāri tiek pasniegts kā zinātnes metode vai arī kā pamats, uz kura tiek pamatoti zinātnes apgalvojumi. Dažādām zinātnes teorijām kopīga ir divdaļīga koncepcija, kas uzskata, ka zinātnei ir spekulatīvs un teorētisks elements (tēze) un empīrisks un eksperimentāls komponents (pierādījums).

Viena no šī attēla pievilcībām ir tāda, ka tas, šķiet, izslēdz dažādas lietas, kuras mēs nevēlamies saukt par zinātnēm. Piemēram, to bieži izmanto, lai atzīmētu dažādus intelektuālās vēstures punktus, kad cilvēki pārstāja tikai vērot, kā dabā ir, un sāka par to teorēt (īpaši sāka teoretizēt cēloņsakarību). Tomēr šo attēlu nav grūti sarežģīt. Ja mēs vēlētos to rūpīgi pārbaudīt, mēs varētu apgalvot, ka jebkura darbība, kurā nav abu elementu, nav zinātne. Tomēr daži mēģinājumi izprast lietas, kas ir tik lielas vai tik tālu (vai, astronomijas gadījumā, abas), ka ar tām nevar eksperimentēt, liek mums aprobežoties ar novērojumiem bez eksperimentiem vai eksperimentiem tikai ar līdzīgiem ķermeņiem.

Tieši filozofiskā kontekstā sāk apspriest empīrismu kā zināšanu teoriju kopumā. Ir dažādi veidi, kā var īstenot šādu ideju. Parasti empīrisms nozīmē “saistīt vai likt lietā uztveri”. Varētu teikt, ka mūsu uztvere ir zināšanu pamatā – ka tās attaisno mūsu uzskatus. Varētu teikt, ka tā rodas mūsu jēdzieni – tas ir ne tikai uzskatu, bet arī domu pamats. Šeit empīrisms sāk virzīties prom no zināšanu teorijas uz ontoloģisku nostāju, tas ir, teoriju ne tikai par to, kā mēs zinām to, ko zinām, bet arī par lietu “esamību” (apmēram, kas tur ir, nevis kā mēs zinām, kas tur ir).

Džonatans Bārnss, mūsdienu zinātnieks Sengrieķu filozofija , liek Aristoteļa skatījums īsi: “Aristoteļa primārais izpētes instruments bija jutekļu uztvere, viņa paša vai citu cilvēku uztvere; Kā ontologam Aristoteļa galvenās vielas bija parasti uztverami objekti. Trauku , piešķīris abstraktajām formām vadošo lomu savā ontoloģijā, lika uzskatīt intelektu, nevis uztveri par prožektoru, kas apgaismoja realitāti. Aristotelis, izvietošana saprātīgas detaļas skatuves centrā, sajūtu uztveri uztvēra kā savu lāpu.

Saprātīga informācija

Šis citāts izvirza vairākus jautājumus, kuriem ir vērts skaidri pievērsties. Pirmkārt, kas ir “saprātīga informācija”? Tas ir termins, kas nāk no Trauku , un vienkārši attiecas uz objektiem, kā mēs tos piedzīvojam, izmantojot savas sajūtas. Tas dabiski noved pie otrā jautājuma: kāda nozīme ir kontrastam starp Aristoteli un Trauku?

Trauku un Aristotelis parasti tiek saprasti kā filozofiski konkurenti ar pretrunām pasaules teorijām. Ja Platons uzskatīja, ka saprātīgās detaļas ir seklas, virspusējas un iluzoras, Aristotelis tās uzskatīja par pamatu mūsu spējai izprast lietas. Ir svarīgi precizēt, ka, lai gan Aristotelis saprātīgos datus uzskata par zināšanu izejvielu, tie nav gala produkts. Apsveriet šādu Aristoteļa fragmentu:

'Visi dzīvnieki. . . piemīt iedzimta spēja diskriminēt, ko sauc par uztveri; un, ja tiem ir uztvere, dažiem dzīvniekiem uztvere tiek saglabāta, bet citiem tā nav. Tagad par tiem, kuros tas nav saglabāts. . . ārpus uztveres nav zināšanu. Bet dažiem uztverējiem ir iespējams uztvert paturēt prātā; un, kad ir notikušas daudzas šādas lietas, ir vēl viena atšķirība, un daži dzīvnieki, saglabājot šādas lietas, iegūst vispārīgu informāciju, bet citi to nedara. Tādējādi no uztveres rodas atmiņa, kā mēs to saucam; un no atmiņas (kad tas notiek bieži saistībā ar vienu un to pašu) pieredze – atmiņām, kuru skaits ir daudz, veido vienotu pieredzi; un no pieredzes, vai no visa universālā, kas ir nācis mierā prātā, . . . tur nāk prasmju un zināšanu princips.

Aristotelis uzskata, ka, lai gan visi dzīvnieki uztver, ne visi dzīvnieki zina un rīkojas izlēmīgi saskaņā ar principiem (noteikti ne tā, kā cilvēki zina un rīkojas).

Arī Aristotelis šajā fragmentā veic vairākas darbības, kas novērš tos, ko izdarīs vēlākie empīriskie filozofi. Pirmkārt, viņš saprot, ka atmiņa ir sava veida uztveres atlikums, un attēlo tos kā kvalitatīvi līdzīgus. No otras puses, viņš pierāda pieredzes līdzību – asociācijas un līdzības principus – kā elementu, ar kuru uztvere kļūst par “prasmju un zināšanu” principiem. Citiem vārdiem sakot, Aristotelis lokalizē tādu jēdzienu veidošanos, kuri paši pēc būtības atkārtošanās nešķiet empīriski.

Citiem vārdiem sakot, zināšanas ir atmiņu saspiešana vienā domas atomā, koncepcijā. Bēdīgi zināms, ka Aristotelis necenšas aizstāvēt šo teoriju, neskatoties uz dažādiem ticamiem iebildumiem. Īpaši noraidoši viņš izturas pret skepsi pret pieredzi kā zināšanu pamatu:

“Skaidrs, ka neviens – ne tēzes teicēji, ne kāds cits – patiesībā nav tādā stāvoklī. Jo kāpēc kāds dodas kājām uz Megaru [pilsētu Grieķijā], nevis paliek tur, kur viņš ir, ja uzskata, ka viņam vajadzētu tur staigāt? Kāpēc viņš no rīta neieiet akā vai pāri klints, ja tāda ir?”.

Aristotelis par veselo saprātu un praktiskajām zinātnēm

Šķiet, ka šāds argumentu stils ir pirms vesela virknes vēlāku mēģinājumu argumentēt no kaut kā “veselā saprāta”. Šķiet, ka šis arguments liecina arī par Aristoteļa empīrisma motivāciju kopumā. Aristotelis nebija tikai teorētiķis, bet arī apņēmīgs praktisks zinātnieks un kolekcionārs. Atšķirībā no vairuma mūsdienu filozofu viņa rūpes nebija tikai par elegantāko argumentu izteikšanu un pēc tam to aizstāvēšanu līdz galam.

Aristotelis vienkārši bija mazāk ieinteresēts risināt noteiktus izaicinājumus viņa teorijai, jo šie izaicinājumi bija pretrunā gan veselajam saprātam, gan metodei, ko viņš bija ieviesis tik labi dabaszinātņu jomā.

Šādai noraidošai attieksmei ir zināms spēks. Pat filozofiem, kuriem nav zinātniskas pieredzes, dažreiz ir kārdinājums apelēt uz līdzīga veida praktisku nepieciešamību kā sava veida trumpi. Un skaidri redzams, ka pastāv sava veida pamatīgs skepse, kam nav vietas filozofiskajā diskursā, kas tiecas pēc kaut kā produktīva. Visiem argumentiem kaut kur ir jānomierinās. Un tomēr nav tā, ka šie skeptiski iebildumi nevarētu radīt nopietnu problēmu empīrismam. Nav gluži tas pats teikt, ka mūsu maņu zināšanas ir praktiski noderīgas, kā teikt, ka tās veido drošu pamatu zināšanām kā tādām.

Patiešām, viens no lielākajiem empīrisma filozofiem - skotu Deivids Hjūms – neapšaubāmi vēsta mūsdienu filozofija, novērojot, ka pieredze vien nedod mums pamatu ticēt, ka patiesības un prakse, kas iegūta ar mūsu jutekļu palīdzību, ir stabila, ņemot vērā, ka vienīgais pamatojums šādai pārliecībai savukārt ir tieši uz šīm maņām!