Ko par gudrību domāja Sokrats, Platons un Aristotelis?

Sokrats (469. – 399. p.m.ē.), Platons (427. – 347. p.m.ē.), Aristotelis (384. – 322. p.m.ē.) un daudzi viņu sekotāji saprata savu intelektuālo darbību – gudrības meklējumi vai filozofija – gan teorētiski, gan praktiski savos mērķos. Viņu mērķi, maigi izsakoties, ļoti atšķīrās no mūsdienu filozofijas mērķiem. Lai to labāk saprastu, mums ir jāzina, ko viņi domā par gudrību un tās vietu labi nodzīvotā dzīvē.

Laikā, kad piedzima Sokrāts, seno grieķu pirmsfilozofiskā tradīcija, ko veidoja dzejnieki un dramaturgi, jau bija kaut kādā veidā izpētījusi labi nodzīvotas dzīves tēmu, iedvesmojoties no grieķu mītiem un citiem tolaik pieejamiem avotiem. . Seno grieķu vārds laimei, eudaimonia , sākotnēji apzīmēts ir dievu/labo garu iecienīts . Šis fakts liecina, ka sākotnēji tika uzskatīts, ka cilvēku labklājība senās Grieķijas kultūrā balstījās uz šo ideju ka dievi kontrolē mūsu laimi .

Grieķu sabiedrība pirms Sokrata, Platona un Aristoteļa

Skulptūras fotogrāfija Atēna aizsargā jauno varoni [Diomedes] autors Gustavs Blēsers , 1854. gads.

Tas bija caur šo perspektīvu Homērs (apmēram 850.–750. g. p.m.ē.) un Hēsiods (apmēram 750.–650. g. p.m.ē.) saviem lasītājiem un klausītājiem iezīmēja uzvedības (vai tikumības) modeļus. Tomēr ir svarīgi atzīmēt, ka šie modeļi ir pretrunā viens ar otru. Bija spriedze starp varonīgā koda individuālismu Homēra darbā un kolektīvisma un ar darbu saistītām vērtībām Hēsioda darbā. Šī spriedze atkārtoja sociāli politiskos notikumus, kas notika senās Grieķijas sabiedrībās.

Tajā pašā brīdī, ka pirmssokrātiskā filozofija šķietami sasniedzis stagnācijas punktu, Sokrats sāka izvirzīt jautājumu par labu dzīvi savu filozofisko jautājumu centrā. Kā minēts iepriekš, starp pirmsfilozofiskajiem ideāliem jau bija zināma spriedze attiecībā uz to, kādai ir jābūt labai dzīvei. Šāda veida spriedze atgādināja arī konfliktu starp mitoloģijām grieķu kolonijās, kas pamudināja pirmos filozofus interesēties par dabu. Iespējams, ka to zināja Sokrats, kuru vispirms piesaistīja savu priekšgājēju naturālistiskā filozofija.

Parmenīds, detaļa no Atēnu skola autors Rafaels, 1509-11, caur Musei Vaticani.

Vai jums patīk šis raksts?

Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...

Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu

Paldies!

Līdz ar Sokratu acīmredzamas filozofiskas stagnācijas brīdī radās jauns domāšanas veids par cilvēka laimi – domāšanas veids, par kuru tiks racionāli argumentēti, nevis tikai ar mākslas palīdzību: ideja, ka cilvēka zināšanas (vai gudrība ) ir būtiska cilvēka labi dzīvojošai dzīvei.

No šī brīža cilvēka rīcība, ko pareizi vada saprāts, vismaz filozofu vidū tiks uzskatīta par laimes atslēgu. Šo domu virzienu dažādos veidos formulēs galvenie Sokrata pēcteči: vispirms Platons un pēc tam Platona labākais skolnieks Aristotelis. Tas bija arī šīs vispārējās idejas dēļ, ka skolas no Epikūrisms un Stoicisms izstrādāja savas teorijas: tās bija sokrātiskās idejas variācijas (tik daudz, ka Stoiķi atzina Sokratu par savu tiešo priekšteci).

Bet, ja mēs vēlamies labāk izprast šo stāstu, mums jāsāk no sākuma. Mēs ļoti plaši redzēsim, ko Sokrats domāja par labo dzīvi un vietu, kur tajā ieņem gudrība. Pēc tam mēs redzēsim, ko Platons un Aristotelis domāja par gudrības jēdzienu.

Sokrātiskā gudrība: zināšanu nozīme labai dzīvei

Sokrats, herm no grieķu oriģināla, 4. gadsimta otrā puse pirms mūsu ēras; Kapitolija muzejos, Romā.

Sokratstiek uzskatīts par gudrības paraugu līdz šai dienai, lai gan viņš neuzskatīja sevi par gudru. Kad Pitija Delfu Orākulā teica, ka neviens nav gudrāks par Sokratu, tas tikai motivēja viņu vēl vairāk iesaistīties filozofiskās debatēs. Šī viņa paša nezināšanas apziņa pamudināja viņu pārbaudīt Orākula vārdu.

Daudzās viņa sarunās, kas īpaši rekonstruētas Platona un Ksenofonta (430.–354. g. p.m.ē.) darbos, mēs sastopamies Sokrats vairākkārt izvirzot jautājumu par labu dzīvi savu diskusiju centrā. Tas ir, viņš jautā saviem sarunu biedriem un sev: kā dzīvot labi? Tomēr daudzas citas reizes viņš pievēršas citiem jautājumiem, kas šajā jautājumā ir tikai sekundāri. Ikviens agrīno platonisko dialogu lasītājs zina, ka Sokrats daudz laika pavada, apspriežot, piemēram, drosmes vai dievbijības tikumus.

Tikumības alegorija triumfē Vice Filipo Pedrini (1763–1856), izmantojot Sotheby's.

Jau Sokrata dzīves laikā, cilvēks tikums ( arete , sengrieķu valodā) bija saistīta ar panākumiem, lai gan senās Grieķijas pirmsfilozofiskajās tradīcijās tikums netika uzskatīts par kaut ko pilnībā pakļautu cilvēka kontrolei, un bija ierasts uzskatīt, ka dievu labvēlību nevar atlaist. Attiecīgi Ahileja un Odiseja dzīve Iliāda un Odiseja Homēra piemēri. Tas sāk mainīties līdz ar Sokratu.

Ja ticam tam, ko Platons saka savos agrīnajos dialogos (kas ir galvenās atsauces Sokrata domu analīzei), attiecības starp tikums un a laba dzīve vai vismaz starp tikumību un veiksmīgu dzīvi kādā konkrētā darbībā, piemēram, karā, kuģošanā vai galdniecībā, Sokratam ierosināja ne tikai viņa kultūras elementi, bet arī viņa paša neatkarīgais pārdomas. Viņa analīze ir gan vienkārša, gan oriģināla: viņš sāk ar ikdienas priekšmetu apdomāšanu.

Dievišķās gudrības alegorija , Luca Džordāno, 1685, izmantojot Nacionālo galeriju.

Tāpēc agrīnajos platoniskajos dialogos redzam, kā Sokrats atkārtoti runā par darbarīkiem un sadzīves piederumiem. Kā piemēru ņemiet nažus. Sokratam naža tikums acīmredzot ir labi griezt. Lai to izdarītu, tai ir jābūt noteiktām īpašībām, piemēram, asumam, atbilstošam svaram un labam saķerei utt. Šī īpašā īpašību kopuma dēļ nazis var darīt to, kas tam ir jādara labi (vai virtuozi ). Tas ir, šo īpašību klātbūtnes dēļ tas var lieliski veikt pareizu funkciju ( ergon ) tās ir beigas ( telos ), vai tā mērķi. Ja šīs īpašības nav, nazis nevar būt labs.

To pašu pamatojumu mēs varam attiecināt uz dzīvām būtnēm. Labs zirgs vai labs suns ir tie, kam piemīt specifisks īpašību kopums, kas ļauj tiem pilnībā realizēt savu zirgu un suņu potenciālu. Konkrētais īpašību kopums, protams, atšķiras atkarībā no katras lietas būtības. Galvenais, kas šeit jāatzīmē, ir tas, ka šo vispārējo domu modeli var attiecināt arī uz cilvēkiem.

Alkibādu māca Sokrāts autors Frensiss Endrjū Vincents, 1776, izmantojot Wikimedia Commons.

Tieši to darīja Sokrats. Apkopojot garu stāstu, mēs varam teikt, ka Sokrats mēģināja atbildēt uz jautājumu par labu dzīvi, pamatojoties uz šiem apsvērumiem. Viņam visas cilvēka darbības veic saprāts vai, kā parasti teica senie filozofi, ar dvēsele . Vairāk par to domāja Sokrats esam motivēti darīt kas jebkurā brīdī šķiet labs pēc mūsu domām (šo disertāciju mūsdienās sauc par Sokrātiskais intelektuālisms ).

Tomēr ir skaidrs, ka kas šķiet labi mums un kas patiesībā ir labs priekš mums ne vienmēr ir vienādi. Sokratam tas nozīmē, ka mēs varam rīkoties labi, pat mūsu pašu interesēs, ja mums ir zināšanas par to, kā rīkoties labi, tas ir, ja mums ir zināšanas par to, kā lietas ir, kas ir labi, ko darīt, lai iegūt un saglabāt šīs lietas, kā tās vislabāk izmantot, kā izvairīties no sliktā un tā tālāk.

Tas nozīmē, ka tas ir tikai tad, kad mēs zināt kas ir labs, bez kļūdām, lai mēs varam droši rīkoties, lai iegūtu šo labo. Tādējādi cilvēka izcilība ir prāta izcilība. Tas ir stāvoklis, kad prātam ir zināšanas. Šo prāta stāvokli sauc arī Sokrats gudrība ( Sofija ).

Sokrats debatē, detaļa no Atēnu skola autors Rafaels, 1509-11, caur Musei Vaticani

Gudrības precīzā būtība un tās saistība ar eudaimonia Sokrata ētikā ir akadēmisku strīdu jautājums līdz pat mūsdienām. Šī tēma ir pārāk plaša, lai to apspriestu šajā rakstā. Ir svarīgi atzīmēt, ka, ņemot vērā tikko teikto par gudrību, daudzi jautājumi paliek neatbildēti. Faktiski tā ir nemainīga Sokrāta filozofijas iezīme. Piemēram, nav skaidrs, vai Sokrats uzskatīja, ka kādai noteiktai zināšanu jomai (vai jomām) jābūt prioritārai pār citām.

Kā jau minēju iepriekš, viņš daudz laika pavada, runājot par tikumu, un tikums viņam ir sava veida zināšanas. Vai mums vajadzētu uzzināt par īpašajiem tikumiem pirms jebkādām citām zināšanām? Vai tie ir labi atsevišķi vai tikai tad, kad mēs aptveram visus tikumus, tie kļūst patiesi labi? Dažas citas vietas liecina, ka Sokrāts domāja par to, ko mēs parasti domājam preces , piemēram, nauda un veselība (skat. Platona Eitidēms , 208e un Menon , 88a-c), kā labi. Acīmredzot Sokrats domāja, ka pat šīs lietas ir noteikta veida zināšanu subjekti. Bet mēs nevaram zināt, vai viņš domāja, ka šīs zināšanas ir jāmeklē pirms vai pēc citu iegūšanas.

Sokrats dzer hemloku Antonio Cuki, 1767, izmantojot National Trust Collection

Viena lieta, ko mēs varam droši zināt: Sokrats apzinājās mūsu kā cilvēku kognitīvos ierobežojumus . Viņš nekad nav domājis, ka mēs varam būt gudri, tas ir, pilnīgi gudrs , mūsu prātam esot visu iespējamo zināšanu rīcībā. Pēc viņa domām, to var sasniegt tikai dievi. Visas zināšanas, ko varam iegūt, ir tikai pagaidu un kļūdainas. Un ne tikai tas, bet mēs arī nevaram visu zināt. Viss, ko mēs varam darīt, ir turpināt meklēt, turpināt pārskatīt mūsu koncepcijas un secinājumus. Tas ir, viss, ko mēs varam darīt, ir meklēt gudrību vai, citiem vārdiem sakot, filozofēt.

Platoniskā gudrība: filozofu tikums ideālā pilsētvalstī

Platona krūšutēls , izmantojot Wellcome kolekciju.

Sokrata skolnieks Trauku , protams, arī interesēja epistemoloģija un norādīja zināšanu praktisko nozīmi cilvēkiem. Galu galā alas alegorija nav domāta neziņas veicināšanai. Tomēr šeit es tikai īsi izpētīšu, ko Platons saka par gudrību savā slavenākajā dialogā, uz Republika .

Tāpat kā Sokrāts, arī Platons bija ieinteresēts domāt par savstarpējām attiecībām arete un eudaimonia kā veids, kā atbildēt uz jautājumu par labu dzīvi. Taču viņš ne tikai neuzskata gudrību par galveno tikumu, bet arī konceptualizē to pavisam citādi. Platons izseko atšķirību starp gudrība un zināšanas gandrīz kā Sokrāts. Bet Platonam gudrība ir kaut kas cits nekā stāvoklis, kurā prātam ir pilnīgas zināšanas par visu.

Platonu izsmēja Diogens autors Hendriks Bloemerts, 1625–1630, izmantojot Pinakothek kolekciju

Ir svarīgi vispirms apsvērt viņa psiholoģisko teoriju, ja vēlamies izprast viņa gudrības jēdzienu un tās vietu viņa ētikā. Platons domāja, ka cilvēka prāts ir sadalīts trīs daļās: racionālajā daļā ( loģistika ), garīgā daļa ( tumoides ), un ēstgribas daļa ( epithumêtikon ). Katrs no tiem ir atbildīgs par cilvēka prāta funkciju: attiecīgi domāšanu, jūtām un vēlmēm. Lai gan katru prātu veido šīs trīs daļas, katrā no mums – tā saka teorija – viena no šīm daļām vienmēr ir pamanāmāka.

Rezultātā Platons saka, ka ir trīs rakstura veidi, kurus viņš attēlo mīts par trim metāliem : ir tie, kuriem dvēseles ir no zelta (dominē racionālā daļa), tiem, kam dvēseles ir no sudraba (dominē garīgā daļa) un tiem, kuriem dvēseles ir no bronzas (dominē apetītiskā daļa).

Platoniskā diskusija par gudrību parādās ekspozīcijas gaitā par kallipolis , ideāla pilsētvalsts. Šeit mēs atrodam Platona ideju, ka gudrība ir forma euboulia , tas ir, spēja sniegt labu padomu , vai priekš labs spriedums . Šī spēja nebūt nav universāls tikums, kas pieejams visiem, bet gan intelektuālās izcilības veids, ko var sasniegt tikai apmācīti filozofi, tas ir, tie, kuriem dvēsele ir izgatavota no zelta. Viņa ideālā policija , šiem cilvēkiem būtu jāvada valdība kā karaļiem vai karalienēm.

Alkibiādu māca Sokrats Marčello Bakjarelli, 1776-77, izmantojot Wikimedia.

Tas ir šī iemesla dēļ, vismaz kontekstā ar Republika , ka Platons uzskata, ka gudrība, kā euboulia , var sasniegt tikai ar daži cilvēki kas var pakļauties plašai izglītības programmai. Bet, tiklīdz viņi kļuva par gubernatoriem, šis tikums varēja dot labumu visiem polisas pilsoņiem. Tas ir viens no iemesliem, kāpēc kallipolis ir ideāla pilsēta.

Kas attiecas uz indivīdiem ar sudraba vai bronzas dvēselēm, lai gan mēs varam pieņemt, ka Platons pieļautu, ka viņi varētu attīstīt zināmu euboulia dažās ierobežotās lietās viņi nekad nespētu būt gudri. Jebkurā gadījumā mums jāatzīmē, ka Platona ētika ievērojami atšķiras no Sokrata ētikas. Šis kontrasts kļūst vēl skaidrāks Platona vēlākajos darbos; bet tā ir pavisam cita tēma.

Aristoteļa gudrība: divi tikumi viena vietā

Aristotelis apsver Homēra bisti Rembrandts, 1653, caur MET muzeju

Viņa Nikomaha ētika , VI grāmata, Aristotelis sniedz detalizētāku gudrības izklāstu nekā viņa priekšgājēji. Ir interesanti apsvērt dažus citus pamata aspektus viņa ētika pirms mēs ieejam viņa diskusijā par gudrību.

Aristotelim, arete un eudaimonia ir arī savstarpēji saistīti. Tāpat kā Platons, Aristotelis neticēja, ka visiem cilvēkiem ir vienāda spēja tikumībai. Atšķirībā no Platona viņš domāja, ka tikai tie, kas ir ieguvuši labu izglītību no bērnības līdz agrai pieauguša cilvēka vecumam, kādu dienu varētu kļūt tikumīgi. Tas ir a sine qua non viņam: nepieciešams nosacījums. Tomēr šī sākotnējā izglītība varēja tikai paaugstināt pieklājīgs cilvēkiem. Patiesam tikumam ir vajadzīgas īpašas praktiskas zināšanas un izglītība. Un tas ir tas, ko Aristotelis cenšas nodrošināt ar savu ētikas teoriju.

Aristotelis arī domāja, ka cilvēka prāts ir sadalīts trīs daļās: racionālajā, jutīgajā un veģetatīvā. Šeit nebūtu iespējams apspriest visas nianses, kas atšķir viņa psiholoģisko teoriju no Platona; mūsu vajadzībām es tikai uzsvēršu, ka Aristotelis domāja, ka cilvēka tikums ir vienāds visiem cilvēkiem (labi, vismaz visiem aristokrātiskajiem grieķiem, kas veidoja viņa galveno studentu grupu). Citiem vārdiem sakot, tas nozīmē, ka Aristotelis uzskatīja tikumu par pieejamāku, nekā Platons domāja.

Saskaņā ar Aristoteļa ētiku cilvēka tikumu var iedalīt divās vispārīgās kategorijās: intelektuālie tikumi un morālie tikumi (vai rakstura tikumi ). Un, pēc Aristoteļa domām, gudrība tā nav viens tikums, bet divi atšķiras intelektuāls tikumi. Tas ir, Aristotelim, ir divu veidu gudrības . Es tos paskaidrošu vēlāk. Vispirms labāk sapratīsim, ko morāli tikumi ir.

Aleksandrs konsultē Apollona orākulu autors Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, izmantojot Wikimedia Commons.

Morālie tikumi ir saistīti ar cilvēka dvēseles iracionālajiem aspektiem, piemēram, jūtām un vēlmēm – tieši šeit mēs atrodam tādus tikumus kā drosme un augstsirdība. Aristotelis domāja, ka, vadoties pēc dvēseles racionālās daļas, tas ir, ja mūsu iracionālos uzskatus regulē saprāts (orientēts uz vidējā doktrīna ) – šīs attieksmes kļūst tikumīgas. Ja mūsu iracionālos uzskatus labi regulē saprāts, mēs jūtamies un vēlamies tādā veidā, kas ir vispiemērotākais mūsu kā cilvēku dabai.

Apmācīt mūsu attieksmi nav viegli. Tas prasa daudz pūļu un laika. Bet, kā saka pats Aristotelis, pat ja mēs iegūstam morālus tikumus, ar to piederību nepietiek, lai dzīvotu tikumīgu dzīvi. Mums vajag pareizi piemērot tos dažādos apstākļos, ko dzīve mums piedāvā. Tas ir, mums ir jābūt jutīgiem pret mūsu apstākļu īpašajām ētiskajām dimensijām; mums ir jāzina, kam mums būtu jāpiešķir prioritāte rīcības brīdī; mums ir jāzina, kas mums būtu jādara, lai sasniegtu šo mērķi, un kā (ja iespējams) mēs to varam izdarīt. Un tas ir intelektuāls jauda, ​​tāda, ko sauc Aristotelis fronēze: praktiskā gudrība vai piesardzība .

Piesardzības alegorija autors Ticiāns, c. 1550-65, izmantojot Nacionālo galeriju

Taču praktisko gudrību nevar iegūt tāpat kā morālos tikumus. Lai gan ir iespējams būt drosmīgam un neapdomīgam, Aristotelis domāja, ka nav iespējams būt praktiski gudram bez pilnīgas izpratnes par cilvēka labumu, tostarp visu morālo tikumu piederību. Patiesa praktiskā gudrība nav konkrētai jomai raksturīga spēja. Tas prasa pilnīgu izpratni par to, kas ir labs cilvēkam kopumā un visos viņa dzīves aspektos, visos dažādos dzīves posmos. Tas ir cilvēka morālās attīstības galamērķis.

Tādējādi praktiskā gudrība atšķiras no cita veida gudrības, kas pastāv: teorētiskā gudrība ( Sofija ). Lai gan praktiskā gudrība ir vispārīgas zināšanas par cilvēku kā cilvēku labumu, teorētiskā gudrība ir cita veida zināšanas. Sofija ir zināšanas par izcilākajām būtnēm kosmoss , Vispārīgākās Esības kategorijas, dabas likumi un tā tālāk. To iegūt nozīmē piederēt lieliska Visuma izpratne kurā dzīvojam . Un tas ir a tīri teorētiski jautājums.

Gudrība autors Ticiāns, c. 1560, izmantojot WGA.

Tātad, ņemot vērā to visu, kāda ir laimīgākā dzīve, ko cilvēks var dzīvot? Kā Aristotelis atbild uz filozofisko jautājumu par labu dzīvi? Aristotelis domāja, ka laimīgākā dzīve ir apcerīga dzīve par filozofu, kuram piemīt abu veidu gudrības. Tas ir tāpēc, ka teorētiskās zināšanas viņam sniedz sava veida labumu, ko nevar izmantot, lai sasniegtu citus cilvēku labumus. Otrajā vietā ir dzīvība praktiski tikumīgs pilsonis , kam nav Sofija bet vadās pēc fronēze , un tādējādi viņi var sasniegt laimīgu cilvēka dzīvi.

Vai gudrība, pēc Sokrata, Platona un Aristoteļa domām, atgriežas?

Atēnas statuja ārpus Atēnu akadēmijas caur Grieķiju.

Mēs redzējām kontekstuālos iemeslus, kas lika Sokratam, Platonam un Aristotelim pārdomāt gudrību, kā arī viņu atšķirīgos priekšstatus par to. Viņu mērķis bija praktisks, jo viņi bija ieinteresēti atrast atbildi uz jautājumu: kā mēs varam dzīvot labi? Šajā kontekstā, gudrība parasti ir domāts, lai atsauktos uz zināmu saikni starp zināšanām un rīcību, uz kādu garīgo spēju, kas ļauj mums labāk orientēties pasaulē, kurā dzīvojam, pateicoties mūsu rīcībā esošajām zināšanām.

Mūsdienu filozofi parasti vairs nerisina labā problēmu šādā veidā . Es nekomentēšu, vai tas ir labi vai slikti, bet man ir aizdomas, ka mūsu zinātnes laikmetā, kur ir daudz zināšanu par daudziem svarīgākajiem cilvēka dzīves aspektiem, gudrības jēdziens ar laiku atgriezīsies filozofiskajā diskusijā. . Jo īpaši Aristoteļa gudrības jēdziens kļūst aktuālāks: daži filozofi un psihologi jau arī tā domāju, acīmredzot. Jebkurā gadījumā jebkuras nopietnas pārdomas par gudrību jāsāk ar izpratni par to, ko par to kādreiz domāja Sokrats, Platons un Aristotelis.