Kas ir Es? Deivida Hjūma paketes teorija izpētīta

Šajā rakstā ir apskatīta skotu filozofa Deivida Hjūma “patības teorija”. Vispirms apskatīsim jēdzienu “es”, kā tas tiek definēts un kā mēs varam to atšķirt no citiem saistītiem jēdzieniem. Īpašas grūtības ir uzdot jautājumus par sevi, nepieņemot, ka tā pastāv. Mēs arī detalizēti aplūkosim Deivida Hjūma kūļa teoriju un analizēsim tās radikālo patības noliegumu pretstatā tam, kā daudzi filozofi parasti konceptualizē patību. Beigās mēs arī apspriedīsim attiecības starp Hjūma patības teoriju un viņa empīrismu, ieskaitot izņēmuma iespēju iekštelpu pakārtotībā ārējai pasaulei, ko, šķiet, norāda Hjūma shēma.

Deivida Hjūma paketes teorijas priekštecis: kas vispār ir teorija par sevi?

Pirms detalizēti izpētīt Hjūma teoriju par sevi, būtu noderīgi pateikt kaut ko par to, kas a teorija par sevi varētu būt. Uz šo jautājumu ir grūti tieši atbildēt. Ir kārdinājums atbildēt, ka “es” ir tas, ko mēs ir visbūtiskāk. Bet mums ir jārūpējas, lai uzdotu šo jautājumu, netieši nepieņemot, ka pastāv tāda lieta kā kas mēs pamatā ir, un ka pastāv jautājumi par dziļumu un seklumu mūsu kontekstā.

Lai saprastu, uz kurieni es šeit eju, mēs varam izdarīt analoģiju ar šāda veida neskaidrību slavenajā Dekarta ' cogito ' arguments. Kad Dekarts tā uzskata, jo es domāju, tāpēc es esmu ( Es domāju, tāpēc esmu ), viņš šo kustību veic nevis no pārliecības par “es” esamību, bet tikai no pašas domas esamības. Viņš pieņem subjekta esamību, jo tas ir tas, ko mēs mēdzam darīt parastajā dzīvē un parastā runā. Tomēr, tiklīdz mēs sākam uzdot tādus jautājumus kā 'kas ir es', 'kādos apstākļos es var mainīties' vai 'es ir vienkārša lieta vai sarežģīta lieta', acīmredzamības šķietamība pazūd.

Pats, prāts un personas

Kad uzdodam sarežģītus jautājumus par sevi, mēs varam būt spiesti izvēlēties starp alternatīvām, kas dažādos kontekstos ir vienlīdz nepievilcīgas un grūti pieņemamas. Pats būtiskākais jautājums, uz kuru jāatbild es teorijai, ir tas, vai pastāv tāda lieta kā es: vai mēs būtībā esam viena lieta.

Ja pirmā problēma, ar kuru mēs varētu saskarties, mēģinot teoretizēt sevi, ir pieņēmums, ka, pirmkārt, pastāv tāda lieta kā “es”, otrā ir mūsu jēdziena “es” sajaukšana ar citiem blakus jēdzieniem. Es jēdziens dažādos veidos mijiedarbojas ar diviem citiem jēdzieniem.

Pirmkārt, ir personas jēdziens. Mēs varētu domāt par 'personu' filozofiskā kontekstā kā atbildi uz jautājumu 'kas mēs esam vissvarīgākie ētiskā kontekstā '. Otrkārt, ir prāta jēdziens, kas nepieļauj vienkāršu definīciju, bet tikai tās, ko mēs tam sniedzam parasti; tur notiek apziņa, tas notiek “mūsu galvās”, tas ir tas, ko mēs izmantojam, lai domātu. Neviena no šīm definīcijām pati par sevi nav apmierinoša; varbūt ir apmierinošāka definīcija, vai varbūt neviena definīcija nederēs.

Cilvēka priekšstats par sevi

Hjūma priekšstats par sevi ir pierādījies ārkārtīgi ietekmīgs , un to var raksturot, izmantojot šādu fragmentu: saskaņā ar Hjūmu prāts ir

“nekas cits kā dažādu uztveres kūlis vai kopums, kas neaptveramā ātrumā seko viens otram un ir nemitīgā plūsmā un kustībā […]  Prāts ir sava veida teātris, kurā secīgi parādās vairākas uztveres; izturēt, pāriet, slīdēt prom un sajaukties bezgalīgi daudzās pozās un situācijās.

Tas, ko Hjūms šeit saprot, ir tas, ka tas, kā mēs parasti uztveram savu prātu, kad mūs aicina aprakstīt tajā notiekošo, ir diezgan atšķirīgs no tā, kā mēs to patiesībā piedzīvojam. Hjūma prāta koncepcija ietver priekšstatu par sevi, kas ir vāja vai neesoša. Dažreiz to sauc par ' Redukcionistu teorija par mums pašiem ; ka mēs būtībā neesam nekas vairāk kā plūsma vai (labākajā gadījumā) dažādu lietu sistēma. Mēs būtībā neesam viena lieta.

Parastais skatījums uz sevi

Mums ir tendence sevi raksturot tā, lai uzsvērtu visaptverošu nepārtrauktību un stabilitāti. Neatkarīgi no tā, kādas izmaiņas notiek mūsu prātos, tās ir pakārtotas fundamentālai vienlīdzībai gan jebkurā brīdī, gan laika gaitā. Protams, daudzi jo daudzi filozofi joprojām uzskata, ka tas vai kaut kas tamlīdzīgs ir taisnība. Ja mēs to uztveram kā vispārēju pieņēmumu par sevi, tad mums vajadzētu sadalīt viedokļus, kas tam plaši pielīp, divu veidu variācijās.

No vienas puses, mēs varētu domāt par šo pieņēmumu kā tādu, kas nozīmē kaut kā dvēselei līdzīgas eksistences esamību; kādu daļu no mums, kas būtībā nemainās, neatkarīgi no tā, cik daudz varētu mainīties tas, kas patiesībā notiek mūsu prātā. No otras puses, mēs varētu iebilst, ka ir dažas mūsu garīgās dzīves iezīmes, kas neizbēgami ir nepārtrauktas viena ar otru. Šis raksts nesniedz tālāk šo alternatīvu izpēti, taču tas ir aptuvens kopsavilkums par to, kam Hjūma viedoklis ir pretstatā.

Attiecības starp daļām

Ir divas “pakešu teorijas” iezīmes, kuras ir pelnījušas neatkarīgu apsvēršanu. Pirmkārt, pastāv saistība starp daļām: “saišķis” nozīmē nesaistītu lietu kopumu vai vismaz lietas, kas nav savstarpēji saistītas. Ir divi veidi, kā mēs to varam interpretēt.

Viens ir teikt, ka mūsu prāti sastāv no pilnīgi neatkarīgiem elementiem. Tas šķiet diezgan neticami; pat bez pamatīgas prāta teorijas šķiet grūti pieņemt domu, ka jebkura mūsu prāta daļa ir pilnīgi neatkarīga no citām. No pirmā acu uzmetiena ir ticamāk interpretēt Hjūmu kā tādu, kas noliedz mūsu prāta iekšējo integrāciju.

Pat ja dažādas mūsu prāta daļas var darboties un darbojas sistemātiski vai vismaz savstarpēji saskaņoti, tas nenozīmē, ka principā vienu daļu nevar atdalīt no citas. Mēs varētu iedomāties sarežģītu mašīnu, kurā katrs zobrats sader kopā, veidojot saskaņotu sistēmu, bet mašīnu var izjaukt, un jebkuru zobratu var izmantot arī dažādiem citiem mērķiem.

Laika un pārmaiņu skaidrošana

Otra saišķa teorijas iezīme, ko vērts apsvērt neatkarīgi, ir laika un tajā ietverto pārmaiņu koncepcija. Hjūms mūsu prātu uztver kā strauju uztveres (vai ideju, kas veidojas no uztveres) secību. Tā kā mūsu uztvere mijiedarbojas viens ar otru, Hjūmam tie ir secīgi, un Hjūma teorijā nekas neliecina, ka šeit pastāv kāda patiesa nepārtrauktība. Drīzāk viņš uzsver ātrumu, ar kādu uztver uztvere, un šeit tiek norādīts, ka šis ātrums mūs maldina, domājot par vienu lietu, kurā ir vairākas daļas.

Viena no šī viedokļa nozīmīgākajām sekām ir ētiska. Mēs parasti domājam par sevi no morāles viedokļa kā par vienotu lietu. Ja, piemēram, es kādam nodaru pāri kādā brīdī, es varētu būt atbildīgs par sods vēlāk. Hjūma doktrīna rada nopietnas neskaidrības par šāda veida ētiskajiem spriedumiem.

Ja gribas kritizēt Hjūma priekšstatu par sevi — kas līdzinās jebkura fundamentāla esības noliegumam —, tad ir vērts jautāt: uz ko tā balstās? Pirmkārt, ir apgalvojums, ka mūsu prātu veido uztvere. Hjūms uzskata, ka vienkāršas idejas faktiski ir vienkāršu priekšstatu nospiedums: “Visas mūsu vienkāršās idejas, kas parādās pirmajā reizē, ir iegūtas no vienkāršiem iespaidiem, kas tām atbilst un kurus tās precīzi atspoguļo”. Turklāt visas mūsu sarežģītās idejas ir vienkāršu ideju apkopojums atbilstoši tam, ko viņš sauc par 'prāta paradumiem' - parastajiem domāšanas modeļiem. Tāpēc Hjūma prāta koncepcija ir pilnībā atkarīga no empīrists skatījums uz pasauli; tāda, kurā domas galvenā valūta ir uztvere, un doma ir mijiedarbības produkts ar lietām ārpus domas. Interjers ir ārējās pasaules produkts.

Kā ir ar ārējās pasaules prioritāti?

Tomēr šeit ir jāuzmanās, lai uzsvērtu Humāno empīrisms nes sevī spēcīgu iespaidu uz jebkura mēģinājuma pieņemt stingrus spriedumus nenoteiktību, īpaši, izsekojot attiecības starp sevi un ārējo pasauli.

Lai gan Hjūms dažādos punktos apgalvo, ka vienkāršas idejas pastāv viens pret vienu attiecībās ar vienkāršu uztveri, viņš arī atstāj to kā atklātu jautājumu:

'Vai viņam ir iespējams no viņa paša iztēles ... izvirzīt sev ideju par šo konkrēto nokrāsu, lai gan tas viņam nekad nav bijis ar maņu palīdzību? Es uzskatu, ka tādu ir maz, bet es uzskatīšu, ka viņš var; un tas var kalpot kā pierādījums tam, ka vienkāršas idejas ne vienmēr izriet no korespondentu iespaidiem; Tomēr šis gadījums ir tik īpašs un vienreizējs, ka tas ir maz uzmanības vērts, un tas nav cienīgs, ka mēs tikai tāpēc mainītu savu vispārējo principu.

Šeit Hjūms pievērš piesardzīgu noti; Tas liek domāt, ka noteiktos izņēmuma gadījumos mēs varam domāt par lietām, kas nav tikai uztveres uzkrāšanās. Tad jautājums ir par to, vai Hjūms mēģina vērst žestus pret kādu mūsu prāta daļu, kas ir mazāk atkarīga no ārējās realitātes, no kuras mēs varētu iegūt fundamentālāku, neizdzēšamāku sevis jēdzienu.