Kā sasniegt galīgo laimi? 5 filozofiskas atbildes

Laime vispārēji tiek uzskatīta par pozitīvu emociju. Vai arī tas ir esības stāvoklis? Darbību kopums? Mēs visi jūtam, ka zinām, kas ir laime, jo lielākā daļa no mums, cerams, kādā dzīves posmā to ir piedzīvojuši. Bet mēģināt definēt laimi vienkāršā izteiksmē var būt ārkārtīgi grūti. Zemāk esošajā sarakstā mēs aplūkojam četras slavenās filozofijas skolas un to domas par laimi. Daži uzskata, ka tiekšanās pēc laimes ir mūsu galvenais dzīves mērķis, savukārt citi uzskata, ka mums ir jāierobežo veids, kā mēs tuvojāmies šāda stāvokļa sasniegšanai.

1. Laime saskaņā ar stoicismu

Stoicisms pēdējā desmitgadē ir kļuvis ārkārtīgi populārs, it īpaši kā sava veida “pašpalīdzības” filozofija. Daudzi tās filozofi bieži nodarbojas ar jautājumiem par laimi un ceļu uz sasniegumiem eudaemonia (sengrieķu termins, kas aptuveni nozīmē “laime”) ir daudz kopīga ar 21. gadsimta apzinātības kustībām. Tātad, kā tas notiek Stoicisms definēt laimi?

Laimīga dzīve saskaņā ar stoiķiem ir tāda, kas audzē tikumību un saprātīgumu. Ja mēs varam praktizēt abas šīs lietas, tās strādās kopā, lai radītu ideālu garīgo stāvokli, kas novedīs pie patiesas laimes. Tāpēc laime ir veids, kā būt pasaulē, kas par prioritāti izvirza tikumības un racionalitātes praktizēšanu. Bet kā to izdarīt, ja mums apkārt ir tik daudz lietu, kas var izraisīt spēcīgas, negatīvas emocijas, piemēram, bailes un nemieru?

Stoiķi atzina, ka pasaule ir pilna ar lietām, kas mums rada skumjas. Dzīvošana nabadzībā, fiziska kaitējuma saņemšana vai mīļotā zaudēšana ir iespējamie nelaimes cēloņi. Epiktēts norāda, ka dažas no šīm lietām ir mūsu kontrolē, bet dažas nē. Viņš apgalvo, ka daudz cilvēku nelaimju izraisa uztraukšanās par lietām, kuras mēs nevaram kontrolēt.

Atrisinājums? Kā Epiktēts saka: “Neprasi, lai lietas notiek tā, kā tu vēlies, bet vēlies, lai tās notiek tā, kā tās notiek, un tev viss iet labi.” Mums ir jāiemācās, kas ir un kas nav mūsu spēkos kontrolēt, pretējā gadījumā mēs pavadīsim savas dienas bezjēdzīgi uztraucoties par lietām, kuras mēs nekad nevaram mainīt.

Vēl viena lieta, ko mēs varam darīt, ir mainīt savus aizspriedumus par lietām, kas notiek pasaulē. Tas, ko mēs uzskatām par “sliktu”, kādam citam var būt neitrāls vai pat labs. Ja mēs to apzināmies un saprotam, ka mūsu spriedumi par lietām ir tie, kas liek mums justies laimīgiem vai bēdīgiem, tad mēs varam sākt tuvoties savai reakcijai uz notikumiem daudz izmērītā veidā.

Patiesai laimei nepieciešama prakse. Epiktēts mums iesaka atbrīvoties no ieraduma gaidīt, ka pasaule mums dos to, ko mēs vēlamies. Tā vietā mums jāiemācās pieņemt, ka lietas “notiks tā, kā tās notiek”, un mums ir jāiemācās reaģēt, neuztraucoties par to, ko nevaram kontrolēt. Šis ir ceļš uz eudaemonia

2. Laime saskaņā ar konfūcismu

Klasika Konfūcisks Laimes apraksts nav ne vienkārša baudas sajūta, ne labklājības sajūta. Tā vietā tas apvieno abas šīs lietas. Kā Širongs Luo saka: 'No vienas puses, tā [laime] attiecas uz (prieka) sajūtu, bet, no otras puses, tā ir ētiska reakcija uz to, kā cilvēks dzīvo savu dzīvi.'

Šī apraksta otrā daļa, kas attiecas uz mūsu ētisko reakciju uz dzīvošanu, ir raksturota divos dažādos veidos. Laimes stāvokļa sasniegšana ietver morālo tikumu izkopšanu, kas Konfūcijs uzskatīja, ka tas ir nepieciešams, lai sagādātu laimi ne tikai sev, bet arī citiem cilvēkiem.

Vēl viena ētiska iezīme laimes sasniegšanai ir “pareizās” izvēles izdarīšana. Konfūcisma kontekstā, kā norāda Luo un citi, tas nozīmē sekot “Ceļam” ( nazis ) tikumu. Tas nav viegls varoņdarbs. Galu galā pasaule ir pilna ar kārdinājumiem, kas var mūs novirzīt no tikumības ceļa uz alkatības, iekāres un negodīgas uzvedības dzīvi. Bet, ja mēs varam iemācīties sekot Ceļam un izkopt morālos tikumus, mēs būsim labi ceļā uz laimes dzīvi.

Kā minēts iepriekš, šāda laime ir ne tikai kaut kas noderīgs indivīdam, bet arī plašākai sabiedrībai. Galu galā cieņa pret citiem ir galvenā konfūciānisma sastāvdaļa kopumā: 'Nedari citiem to, ko nevēlaties, lai citi dara jums.' Kad mēs dzīvojam tikumīgi, mūsu rīcība sniedz laimi ne tikai konkrētajam indivīdam, bet arī šādas rīcības labvēļiem.

3. Laime saskaņā ar epikūrismu

Epikūrs bieži parādās, kad tiek runāts par laimi. Tas ir tāpēc, ka viņa diskusijas par laimi saistībā ar baudu bieži liek cilvēkiem maldīgi uzskatīt, ka viņš mudināja uz hedonistisku dzīvesveidu. Patiesībā Epikūrs uzskatīja, ka bauda ir fizisku un garīgu sāpju trūkums, kas ļoti atšķiras no aktīvas tiekšanās pēc patīkamām lietām, piemēram, bagātīgas pārtikas ēšanas un vīna dzeršanas!

Epikūrs , tāpat kā Aristotelis, uzskatīja, ka laimes sasniegšana ir dzīves galvenais mērķis. Laime ir sava veida baudas veids. Tas ir stāvoklis, kurā mēs piedzīvojam pilnīgu fizisko vai garīgo sāpju neesamību. Tāpēc Epikūrs bieži vien par prioritāti piešķir kultivēšanu ataraksija vai pilnīga miera stāvoklis, brīvs no jebkāda veida satraukuma (kopā ar jebkādu negatīvu fizisko sajūtu trūkumu).

Līdzās laimei, Epikūrs arī identificē Khara (prieks) kā sāpju neesamība, nevis aktīva nodarbošanās, ko tradicionāli varētu uzskatīt par priecīgu (dzīres, sekss utt.). Epikūrs neticēja ļauties šādām nodarbēm: viņš apgalvoja, ka tie patiesībā veicina garīgo uzbudinājumu, nevis samazina to līdz prombūtnei.

Epikūrismā laime ir īpaša veida patīkams stāvoklis, kas nosaka fizisko un garīgo labklājību. Tas ir stāvoklis, kas noraida jebkāda veida satraukumu un sašutumu, tā vietā dodot priekšroku mieram. Nav brīnums, ka vēlākie filozofi, piemēram, Cicerons interpretēja epikūriešu laimi kā neitrālu stāvokli, kas indivīdam nenes ne sāpes, ne baudu tradicionālajā izpratnē.

4. Laime pēc Kanta

Saskaņā ar Ana Marta Gonsalesa Kants definē laimi kā “nepieciešamu mērķi, kas izriet no cilvēku stāvokļa kā racionālas, ierobežotas būtnes”. Laimes iegūšana ir viens no faktoriem, kas var veicināt mūsu lēmumu pieņemšanas procesus un to, cik lielā mērā mēs īstenojam morālu uzvedību.

Laimes būtība ir tāda, ka ir normāli, ka jebkura morāla būtne vēlas to mēģināt iegūt. Tomēr a Kantiešu morālā būtne spēs ierobežot savu uzvedību, rīkojoties tādā veidā, kas atbilst arī morālei. Laime attiecas uz 'dabisko apetīti, kas jāierobežo un jāpakārto morālei'.

Kants saista laimi ar mūsu dabisko būtību un to, kā mēs varam izpildīt dabiskās vēlmes un vajadzības. Laime ir kaut kas tāds, ko mēs zinām, kā sasniegt instinktīvi, neatkarīgi no tā, vai tā ir iesaistīšanās noteiktā seksuālā praksē vai noteiktu patīkamu darbību veikšana. Tomēr Kants atsakās pieņemt, ka laime ir cilvēces galvenais mērķis. Ja tas tā būtu, tad mēs varētu nodarboties ar visu, kas mūs dara laimīgus, neņemot vērā morāli, jo bieži vien tas, kas padara dažus cilvēkus laimīgus, ir neapšaubāmi dziļi morāli nepareizs (slepkavība, zagšana utt.).

Tā vietā mums jācenšas attīstīt saprātu un tādējādi dzīvot saskaņā ar morāles likumiem, lai sasniegtu Kanta priekšstatu par Augstāko labumu. Šeit morāle ir gan laimes robeža, gan nosacījums.

5. Laime saskaņā ar eksistenciālismu

Daudziem varētu būt pārsteigums, ka šajā sarakstā parādās eksistenciālisms. Galu galā eksistenciālisms bieži tiek attēlots kā nihilistiska filozofija. Pazīstami eksistenciālistu domātāji, piemēram, Žans Pols Sartrs, uzsver cilvēka eksistences absurdo raksturu, kā arī no tā izrietošo satraukumu un izmisumu, kas rodas no šī stāvokļa.

Tomēr daži eksistenciālie filozofi pievērsās laimes jēdzienam. Alberts Kamī savā esejā “Sīzifa mīts” stāsta par laimes atslēgu. Grieķu mitoloģijā Sīzifu sodīja Hadess par nāves krāpšanu. Sīzifs bija nolemts uz visiem laikiem ripināt smagu akmeni uz kalna virsotni, lai tas atkal nokristu.

Mēs varētu pieņemt, ka šis briesmīgais, veltīgais sods salauztu Sīzifa garu un neļautu viņam piedzīvot laimi. Un zīmes no pirmā acu uzmetiena nešķiet labas – Kamī izmanto šo mītu, lai ilustrētu eksistenciālisma skatījumu uz mūsu pašu situāciju. Kā cilvēkiem mums nav ārēju vērtību, pēc kurām dzīvot, nav ārēju principu kopuma, kas piešķir mūsu dzīvei jēgu un ļauj gūt gandarījuma sajūtu. Šķiet, ka mūsu rīcība un uzvedība galu galā ir bezjēdzīga. Tāpat kā visu mūžību ripināt akmeni kalnā.

Bet Kamī saka, ka mums Sīzifs jāiztēlojas kā laimīgs cilvēks. Jo, ja mēs pilnībā pieņemam iepriekš minētos apstākļus, mēs varam atrast laimi sevī. Mēs to darām, atrodot vērtību savā eksistencē. Sīzifs pilnībā apzinās savu dzīves lomu: viņam ir pietiekami daudz laika, lai pārdomātu savas eksistences veltīgo raksturu, kad viņš klīst atpakaļ no kalna un atkal redz, kā klints rit viņam pretī. Bet viņš vienmēr varēs brīvi izveidot savu iekšējo vērtību kopumu, kurā dievi nevar iejaukties.

Tā ir Kamī laimes atslēga. Pirmkārt, mums ir jāsamierinās ar to, ka mēs nekad neatradīsim jēgu ārpasaulē, pēc tam jāaptver vērtība, ko varam atrast sevī. Mēs varam radīt savus principus un idejas un gūt no tiem laimi. Un tas, kas padara šo laimes versiju tik spēcīgu, ir tas, ka tai nevar iejaukties nekāds ārējs spēks. Nekas un neviens mums to nevar atņemt.