3 Leibnicas jēdzieni: monādes, iespējas un cilvēka izpratne

Vai visiem filozofiskajiem jēdzieniem ir nepieciešama pilnīga sistēma, lai tos saprastu? Vai filozofija ir pilnībā pašpietiekama vai neveiksme? Intelektuālis zeitgeist neapšaubāmi ir tikpat antisistemātisks, kā tas jebkad ir bijis daudzās filozofijas jomās. Tāpēc tipiskajam mūsdienu lasītājam Gotfrīda Leibnica darbs šķiet īpaši nelaiks. Leibnica filozofiskā reputācija ir sistēmu veidotājs, filozofs, kura intelektuālie projekti ir vismaz paredzēti, lai viens otru nevainojami integrētu.

Ņemot to vērā, ir grūti izprast atsevišķus Leibnica domas elementus atsevišķi. Šī raksta mērķis ir vienlaikus izvērst vairākus viņa filozofijas aspektus. Tas sākas ar diskusiju par Leibnica skatījumu uz cilvēka izpratni. Pēc tam tiek aplūkota monāde — iespējams, viņa visizteiktākā filozofiskā koncepcija. Tas beidzas ar iespēju un bezgalības analīzi Leibnica domās.

Lietu saprotamība saskaņā ar Leibnicu

Leibnica uzskatīja, ka lietu saprotamībai ir jābūt pamatā: tas ir neaizstājams, vispirms racionalitātes princips, ka 'nekas nav bez iemesla' vai 'nekas nesaprotams nenotiek'. Šis princips ir pazīstams kā pietiekama iemesla princips – ir viens no Leibnica saprāta pamatprincipiem.

Otrs ir pretrunu princips, ko Leibnics nosaka šādi: “nekas nevar vienlaikus būt un nebūt, bet viss vai nu ir, vai nav”. Pārsniedzot otrā principa robežu — aiz konsekvences robežas — nav nekādas jēgas. Robežās – pirmā principa noteiktā sfērā – sajūta ir garantēta.

Leibnics uzskata, ka mūsu centieni iegūt jēgu šajās robežās ir labi gan kā mūsu cilvēcības zīme, gan kā veids, kā līdzināties Dievam. Adrians Mūrs norāda, ka, tā kā mūsu spēja teoretizēt vajadzīgās, mūžīgās patiesības ir raksturīga cilvēka stāvoklim, Leibnics arī pieņem noteiktu apgalvojumu par perspektīvām zināšanām – ka zināšanas no noteikta perspektīvas vienmēr atklāj kaut ko no šīm patiesībām, un tāpēc mums vajadzētu izmantot pagātnes tradīcijas. Leibnics gan pēc dabas, gan pēc pārliecības bija eklektisks.

Tomēr šim iepriekšējo tradīciju izmantošanas procesam ir jānotiek, neaizmirstot šādu atziņu pamatojumu apgalvojumam par mūžīgām un nepieciešamajām patiesībām – metafizika ietver vispirms kvalifikācija.

Leibnica pārtraukums ar Dekartu un Spinozu

Kamēr iepriekšējiem filozofiem patīk Dekarts un Spinoza uztvert metafiziku kā vērtīgu pašas par sevi — “cilvēcības” vai “cilvēka izcilības zīmi”, abiem bija daudz būtiskāks iemesls metafiziska projekta īstenošanai. Priekš Dekarts , metafizika tika izmantota zinātnes palīgā, bet Spinozai tā tika izmantota ētikas atbalstam.

Leibnics iet tālāk, apgalvojot par zināšanām par “vajadzīgām, mūžīgām patiesībām”, ka “šīs zināšanas vien pašas par sevi ir labas… viss pārējais ir algotnis”. Tas ir saspīlēts ar Leibnica domas pamatu, kas ir kristīgs – tas ir, tās kultūras atspoguļojums, kurā viņš bija iekļauts. Leibnica domās nav nekā dekontekstualizēta – viņš šādā veidā neizvirza pretenzijas uz mūžību.

Tieši šī iemesla dēļ Leibnics Dievam piedēvē konvencionālos viszinības, visvarenības un vislabvēlības aspektus. Dievs ir atbildīgs par visu, kas ir “nepieciešams gadījums”, kas Leibnica sistēmā nozīmēja visu, kas ir šajā iespējamajā pasaulē, bet ne citās. Leibnicam ir iespējami dažādi pasaules stāvokļi, taču, ņemot vērā Dieva vislabvēlību, no tā izriet, ka šī iespējamā pasaule – tā, kurā mēs dzīvojam – ir vislabākā.

Pēc Mūra domām, ja Leibnica mēģinājums izprast lietas būtu veiksmīgs, tas būtu tik veiksmīgs, cik vien varētu būt jebkurš mēģinājums — tas parādītu ne tikai to, kā lietas ir, bet arī to, ka lietas ir tādas, jo tās ir Kosmiski spēcīgi iemesli, kāpēc tie nevar būt citādi . Tomēr šķiet, ka Leibnica sistēma saskaras ar milzīgu problēmu - brutālu faktu, ka pasaule ir uzlabojama.

Monāde

Mūsdienu filozofs Adrians Mūrs Leibnica sistēmu īsi apkopo šādi:

“Pasaules galvenās sastāvdaļas ir atsevišķas vielas, ko Leibnics sauc par monādēm. Tie ir prāti vai prātam līdzīgi. Katrs no tiem savā veidā reprezentē pasauli. Tajos ietilpst Dievs, tu, blakus esošais kaķis un neskaitāmas daudz mazāk izsmalcinātas monādes, kas atbilst dažādām pasaules materiālajām iezīmēm. Bet neviens no tiem nav pats par sevi, stingri ņemot, materiāls. […] Jo ne telpa, ne laiks nav galvenā realitātes iezīme… drīzāk telpa un laiks ir iezīmes tam, kā realitāte šķiet dažām no šīm monādēm. Leibnics ir ideālists.

Mūrs uzskata, ka mēs varam redzēt Leibnicu, tāpat kā Spinozu pirms viņa, reaģējot uz to Dekarta substanču duālisms – tas ir, dalījums starp matēriju un prātu. Viņu atbildes ir līdzīgas tādā ziņā, ka viņi uzskata, ka viss, ko var saukt par 'vielu', ir gan bez daļām, gan satur visu realitātes daudzveidību. Citējot pašu Leibnicu: 'Monāde, par kuru mēs šeit runāsim, nav nekas cits kā vienkārša viela, kas nonāk savienojumos, 'vienkāršs' nozīmē 'bez daļām'. Būtības jēdziens, uz kuru balstās Leibnics, ir vecs.

Priekš Aristotelis , būtība bija atbilde uz jautājumu “kas ir esība” vai – nedaudz savādāk uzdots – “kas ir patiesi īsts”. Aristoteļa kritēriji būtne (kas viduslaikos Eiropā kļuva par veselo saprātu) bija divējādas.

Pirmkārt, lai kaut kas veidotu vielu, tam vajadzētu būt predikācijas priekšmetam, nevis turpmākai predikācijai. Tas ir veids, kā atšķirt vielu no tās īpašībām. Otrkārt, tai ir jāspēj rīkoties, nevis tikai jārīkojas. Nosaukt kaut ko par vielu nozīmē noteiktu darbības veidu.

Leibnics virzās no ļoti aristoteliskas substanču izpratnes uz papildu nedalāmības jeb vienotības kritērijiem – viela patiešām ir viena būtne. Citur Leibnics pievieno citas konotācijas, īpaši spēka – “es uzskatu, ka tas ir kaut kur starp spēku un darbību”. Vēl citur viņš pievieno uztveres kritēriju: “Jūsu elektorātu augstība man jautā, kas ir vienkārša viela. Es atbildu, ka tā būtība ir uztvert un līdz ar to pārstāvēt saliktas lietas.

Kas ir iespējamā pasaule?

Dievs arī ir monāde. Tomēr Dievs ir monāde, kas atšķiras no citām, jo ​​Dievs ir nepieciešams, turpretim visas pārējās monādes ir iespējamas, ņemot vērā to, ka tās paļaujas uz Viņu savā pastāvēšanā. Dieva darbs ir instantiance un iespēju regulēšana:

“Ņemot vērā jebkuru ne-dievišķo monādi, kas pastāv šajā pasaulē, tāpēc ir citas iespējamās pasaules, kurās tā neeksistē. Un ir arī citas iespējamās pasaules, kurās pastāv nedievišķas monādes, kuras šajā pasaulē neeksistē. Mēs to varētu izteikt šādi: Dieva radošais akts ir aktualizēt dažas, bet ne visas, “iespējamās monādes”.

Kāda ir iespējamā pasaule? Mēs varētu pieņemt, ka tā nav tikai iespējamo monāžu kolekcija, bet arī sava veida izkārtojums. Tomēr Leibnicā daudz kas to liedz. Turklāt daudz kas izslēdz monādes pastāvēšanu vairāk nekā vienā iespējamā pasaulē. Tāpēc daudzas iespējamo monāžu kopas nevar veidot iespējamās pasaules, kuras Leibnics jebkurā gadījumā ir apņēmies ievērot, jo atzīst monāžu nesaderību (tas ir, savstarpēju izslēgšanu).

Visām monādēm ir divas īpašības: tās ir “bez logiem” un “atspoguļo visu pasauli”. Bez logiem nozīmē, ka “no ārpuses [tajā] nevar iekļūt ne viela, ne nejaušība” – tā ir sava veida necaurlaidība. Katra monāde ir “pasaule atsevišķi”, “lai kas ar katru [monādi] notiktu, izrietētu no tās būtības un priekšstatiem pat tad, ja pārējās nebūtu klāt”, un “ir tā, it kā būtu tik daudz dažādu Visumu [ sc. kā ir monādes]”. Tas neietekmētu nevienas konkrētās monādes esamību, ja 'nekas cits nepastāvētu, kā tikai Dievs un viņš pats'. Kā atzīmē Mūrs, no tā izriet, ka izpratne par jebko ārpus mums ir atkarīga no mūsu spējas izprast sava veida dziļu pārpasaulību.

Leibnics par Dieva labestību

Leibnicam (tāpat kā Dekartam) Dieva labestība garantē jebkādas saprašanas iespēju. Patiešām, šī garantija atrodas monāžu otrajā kvalitātē – ka tās “atspoguļo visu pasauli”. Tādējādi Leibnics paskaidro:

“Dievs vispirms radīja dvēseli un katru citu reālo vienotību [t.i. monāde], tādā veidā, ka visam, kas tajā atrodas, ir jānāk no paša iekšpuses ar perfektu spontanitāte attiecībā pret sevi un tomēr pilnīgā atbilstība ar lietām ārpusē... No tā izriet, ka, tā kā katra no šīm vielām savā veidā un no noteikta skatu punkta precīzi reprezentē visu Visumu, un tā kā ārējo lietu uztvere vai izpausmes dvēseli īstajā laikā sasniedz saskaņā ar saviem likumiem. starp visām šīm vielām būs ideāla saskaņa, radot tādu pašu efektu, kāds būtu, ja šīs vielas savstarpēji sazinātos, izmantojot sugu vai īpašību nodošanu.

Vienīgais, kas atšķir monādi, ir tās pasaules attēlojums – monādes atšķiras ar to, ka šis attēlojums ir balstīts uz noteiktu skatījumu.

Izpratne ir balstīta uz reprezentācijas perspektīvas aspektu. Kā saka Mūrs: “katrs attēlojums ir atšķirīgāks, jo tuvāk tā priekšmets ir attiecīgajai monādei, vai arī jo lielāks ir tā priekšmets… Ja jautājums attiecas uz kaut ko tādu, par kuru jūsu attēlojums ir ļoti neskaidrs, tad jums būs jāpieliek pūles. piemērota veida, lai “pārvietotu” sevi un padarītu to atšķirīgāku. Un tas var būt praktiski, ja ne principā, jums nepārspējams. Vai arī, kā saka Leibnics: “[A] dvēsele var izlasīt sevī tikai to, kas tur skaidri attēlots; tā nespēj attīstīt visas lietas, kas tajā ir salocītas, jo tās stiepjas līdz bezgalībai.