Gotfrīds V. Leibnics: Pēdējais patiesais ģēnijs

Kāda bija Gotfrīda Vilhelma Leibnica filozofija? Šajā rakstā tiks pētīti vairāki viņa ieguldījumi filozofiskajā loģikā un epistemoloģijā, kā arī viņa jēdziens par Dievu, izmantojot Leibnica domas noteicošo jēdzienu: Theodicy.

Leibnics parasti tiek uzskatīts par pēdējo 'universālo ģēniju', tas ir, tādu, par kuru var pamatoti teikt, ka viņam ir labas zināšanas par katru vai gandrīz katru intelektuālo darbību jomu tajā laikā un vietā, kurā viņi dzīvoja. Citēšanas vērts ir Denisa Didro bieži citētais Leibnica apraksts: “Varbūt nekad cilvēks nav tik daudz lasījis, mācījies, vairāk meditējis un rakstījis vairāk kā Leibnics... Ko viņš ir sacerējis par pasauli, Dievu, dabu un dvēselei ir viscildenākā daiļrunība. Ja viņa idejas būtu izteiktas ar nojautu Plāksne , Leipcigas filozofs neko neatdotu Atēnu filozofam”.

Leibnicas dzīve: darbs ar citiem, stāvot vienatnē

Leibnics dzimis Leipcigā, mūsdienu Vācijas austrumu daļā, un viņš savukārt bija vietējās universitātes students un akadēmiķis. Tāpat kā daudzi tā laika filozofi, viņš bija daudz iesaistīts politiskajā un diplomātiskajā darbā — viņa gadījumā Hannoveres nama uzdevumā —, kas deva viņam plašas iespējas ceļot no salīdzinoši izolētās pozīcijas Leipcigā un runāt ar citiem lielākajiem intelektuāļiem. .

Leibnics runāja ar Malebranche , Haigenss, Spinoza un Paskāls viņa dzīves laikā. Pamatojoties uz plašo rakstisko korespondenci, Leibnica darbs bija arvien vairāk savstarpēji saistītās Eiropas intelektuālās vides rezultāts, kā arī individuāls ģēnijs, kad viņš strādāja izolēti. Šai Eiropas intelektuālajai iekārtai pēc viņa nāves bija jāpagriež viņam mugura, daļēji modes maiņas dēļ (piemēram, pret sistēmu veidošanu un racionālismu filozofijā) un daļēji tāpēc, ka bija pretrunas par viņa apgalvojumu, ka viņš ir atklājis aprēķinus neatkarīgi. Ņūtona.

Neskatoties uz to, pat pirms pozitīva sava darba pārvērtēšanas 20. gadsimtā Leibnics ilgu laiku tika uzskatīts par trešo no 'lielajiem' agrīnās mūsdienu filozofiem, pirms tam Dekarts un Spinoza . Kamēr Dekarts saskata metafiziku zinātnes kalpošanā, un Spinoza saskata metafiziku ētikas kalpošanā, Leibnicam metafizika pati par sevi ir labums.

Metafizikas vērtība Leibnicam ir censties līdzināties Dievam, kurš spēj atšķirt jēgu no bezjēdzības, izzināmo no neizzināmā, vienmēr un visās lietās. Citiem vārdiem sakot, mūsu kā cilvēku būtības daļa ir censties sasniegt visvispārīgākos saprašanās veidus.

Viss ir saprotams, nekas nav pretrunīgs

Tomēr viena no sekām, ko Leibnics to formulēja mūsu būtības izteiksmē, ir tādas, ka viņš uzskatīja, ka šī vispārējā izpratne mums kļūs acīmredzama tādi, kādi mēs esam, pamatojoties uz noteiktu skatījumu. Tā ir Leibnica būtība epistemoloģija .

Tas nenozīmē, ka zināšanas ir saistītas ar šo skatījumu – visas zināšanas ir vispirms – bet mūsu spēja to zināt izriet no mūsu konteksta un kontekstuālajām attiecībām. Cilvēka būtības attiecības ir viena no šādām attiecībām, bet arī attiecības, kas saistītas ar dzīvošanu noteiktā intelektuālā kultūrā utt.

Leibnics jau no paša sākuma pieņem, ka lietām patiesībā ir jēga – “nekas nesaprotams nenotiek” – un tieši tas veido pirmo Leibnica filozofijas principu, kas pazīstams kā “pietiekama saprāta princips”, kas nosaka, ka pastāv kāds saprotams iemesls. par visu; par katru esamības stāvokli, par katru notikumu, par katru pārmaiņu.

Otrs Leibnica filozofijas princips ir “pretrunu princips” – “nekas nevar vienlaikus būt un nebūt, bet viss vai nu ir, vai nav”. Ir viegli saprast, kāpēc daudzi Leibnica komentētāji uzskata, ka šie principi iezīmē metafizikas telpu, novelkot robežu. Pietiekama saprāta princips apliecina panākumus iekšienē, pretrunu princips atklāj neveiksmi bez tā.

Iepazīstinām ar Teodīciju

Tāpat kā Dekarts, Leibnica pieeja metafizika ir spēcīgs reliģisks elements. Leibnics ir labi pazīstams ar savu teodijas mēģinājumu un iespēju un nepieciešamību šīs teodicijas ģenerēšanai. Teodīcija ir atbilde uz ļaunuma problēmu, kas ir filozofiska problēma, kas rodas tiem, kas tic noteikta veida dievībām: tai, kas ir visvarens, visuzinošs un vislabvēlīgs.

Daudziem, kas piekopj Ābrahāma ticību, proti, daudziem kristiešiem, musulmaņiem un ebrejiem, tie ir netieši vai tieši būtiski Dieva iezīmes (lai gan tas tā nav vienmērīgi, un dažas teorijas mēģina ierobežot vai likvidēt kādu no šīm īpašībām).

The ļaunuma problēma var formulēt šādi: kāpēc pasaulē ir ļaunums, kad Dievs zina visu (un tāpēc zina, ka ir ļaunums, kur ir ļaunums, kā novērst ļaunumu), Dievs var visu (un tā arī varētu novērst ļaunumu), un Dievs viss ir mīlošs (un tāpēc, domājams, nicina ļaunumu tāpat kā jebkura mīloša radība)?

Teodīcija ir jebkura teorija, kas mēģina atbildēt uz izaicinājumu, ko rada ļaunuma problēma ticībai Dievam. Leibnica arguments ir šāds: Dievs ir atbildīgs par visu iespējamo, kas nozīmē - vismaz Leibnica terminoloģijā - Dievs ir atbildīgs par pasaules iemiesošanos. Reālā pasaule, kas nozīmē to, kurā mēs atrodamies tagad, ir viena no dažādām iespējamām pasaulēm.

Tomēr Dieva daba nodrošina, ka viss, ko “Dievs zina ar savu gudrību, izvēlas ar savu labestību un rada ar savu spēku”, ir labākais, kas vien var būt, un tāpēc mums ir jādzīvo nevis vienā no dažādām iespējamām pasaulēm, bet uz labākā no visām iespējamajām pasaulēm.

Intriģējoša neskaidrība ir tāda, ka, lai gan ļaunums ļaunuma problēmā parasti tiek saprasts kā sava veida morāls ļaunums vai vismaz ļaunums, ko var novērtēt morāles izteiksmē, Leibnics mūsu pasauli uzskata par neparastu. 'labākais'. Labestība un līdz ar to labestības augstākā īpašība, kas paredzēta, lai kaut kas būtu “labākais”, attiecas nevis uz kādu konkrētu labestības jēdzienu, bet gan ar labestības formu, kas ir raksturīga realitātes formai. Tas nav, vismaz tiešā nozīmē, labestības jēdziens, kas atbilst ļaunumam, ko mēs domājam, kad tiek izvirzīta ļaunuma problēma.

Dabiskais ļaunums un cilvēka ļaunums

Neatkarīgi no tā, vai zvērības ir daļa no lietu kārtības, šķiet, nav tieši saistītas ar mūsu novērtējumu par to, vai tās ir ļaunas. Tomēr, no otras puses, tas, vai kāda lieta tiek uzskatīta par ļaunuma gadījumu, šķiet, vismaz daļēji ietver novērtējumus par šīs lietas statusu plašākās realitātes struktūrās. Lai gan dabas katastrofas teodicijas un ļaunuma problēmas kontekstā bieži tiek sauktas par 'dabas ļaunumu', ir nepārprotami sajūta, ka dabas katastrofas nav ļaunas tādā veidā, kā tas ir cilvēku ļaunums.

Iespējams, ka šo sajūtu daļēji nosaka fakts, ka katrs atsevišķs to gadījums ir briesmīga lieta, ka dabas katastrofas vispār notiek, ir nepieciešama noteiktu laikapstākļu, tektonisko un okeāna procesu funkcionēšanas sastāvdaļa, un tā ir to funkcionēšana tādā veidā, kā tās darbojas. kas padara dzīvi iespējamu, pirmkārt. Skaidrs, ka tas nav vienīgais iemesls, lai atšķirtu cilvēka ļaunumu no dabiskā ļaunuma, taču tas varētu palīdzēt saprast, ko Leibnics domā, kad viņš apgalvo, ka mūsu pasaule, neskatoties uz daudzajiem ļaunuma gadījumiem, tomēr ir labākā no visām iespējamajām pasaulēm.

Datu pamatarguments un ētiskā diskursa robežas

Teodīcijas problēma — gan saistībā ar to, vai teodīcija ir iespējama, gan attiecībā uz to, kas būtu jāpierāda ticamai teodicijai — ir sena problēma. Agrākie kristiešu teorētiķi – visizcilākie svētais Augustīns un svētais Irenejs – bija ļoti norūpējušies par ļaunuma problēmu, un tā ir iedvesmojusi milzīgu daudzumu filozofisku un teoloģisko diskusiju. Tāpēc ir viegli aizmirst par visvienkāršākā argumenta vienkāršību pret teodicijas iespējamību.

Kā norāda Adrians Mūrs: “Labāku iespējamo pasauļu esamība pati par sevi šķiet pamats, kas mūs ietekmē tikpat spēcīgi kā jebkurš princips, lai lietām vienmēr būtu jēga – nē, caur mūsu dažādajiem pārbaudījumiem un ciešanām kopumā. spēcīgāk”.

“Šā pamata noraidīšana nenozīmē tikai skepsi par jebkādu argumentāciju, kas mūs ir likusi to darīt. Tas ir aicināt apsūdzības par intelektuālistu bezjūtību. Tas nozīmē riskēt ņirgāties par mūsu ļoti reālajām, ļoti neizsmējamajām ciešanām.

Ir iespējams vēl vairāk paplašināt un paplašināt jēdzienu “pamatdatums” līdz argumentam par ētiskā diskursa iedomājamību. Ja mēs pieņemam Leibnica apgalvojumu, ka mēs dzīvojam labākajā no visām iespējamām pasaulēm, kādas ir tā sekas attiecībā uz tiem ētiskajiem apgalvojumiem, kas ietver mēģinājumus kaut kādā veidā mainīt pasauli? Ētiskais diskurss, ciktāl tas ir normatīvs – tas ir, mēģina ietekmēt cilvēku uzvedību –, šķiet, pieļauj vismaz iespēju, ka mēs nedzīvojam labākajā no visām iespējamām pasaulēm.

Teleoloģija un ētiskais diskurss Leibnica koncepcijā

Leibnica skatījuma pieņemšana varētu neizslēgt ētiskā diskursa iespējamību kā tādu, bet, iespējams, mainītu mūsu priekšstatu par pārmaiņām tā, ka pirms jebkādu uzlabojumu veikšanas, pirms jebkāda veida nevajadzīgas ciešanas var ierobežot vai izskaust, ir jāmainās pašai pasaulei.

Īsāk sakot, tas liktu mums uztvert ētiskos notikumus teleoloģiski kā virzību uz noteiktu punktu. Fiksēti, tas ir, iespējamības nosacījumi, kas norobežo labāko iespējamo pasauli, kas zināma tikai Dievam. Tas arī liktu mums uzskatīt sevi par ētiskām būtnēm, kuras pamatā ir saistītas ar vēsturiskām nejaušībām plašā nozīmē un kuras nav atvērtas dažādiem iespējamiem ētiskiem vai sociāliem sakārtojumiem jebkurā laikā.