Platons pret sofistiem: vai cilvēks ir visu lietu mērs?

Kas bija sofisti? Kas bija Protagors? Ko viņš domāja ar vārdiem “Cilvēks ir visu lietu mērs”? Šajā rakstā ir apskatītas divas atsevišķas kritikas – ka Protagora arguments ir pašvakainošs un ka tā pieņemšana noved pie solipsisma. Izskaidrojot šo kritiku, tiek apsvērti daži saprātīgi pretargumenti, no kuriem daudzi ir atkarīgi no empīrisko filozofu konsekvences, kuri devalvē patiesības un zināšanu nozīmi par labu praktiskākai pieejai.

Šis raksts ir arī ievads dažiem vispārīgiem aspektiem Izsmalcināta doma . Mēs apsvērsim Protagoras filozofijas kritiku, kas atrodama Trauku , un vairākas citas kritikas, kas ir vai nu netieši ietvertas Platona darbs vai izstrādāts atsevišķi.

Kas ir sofists?

Protagors bija profesionāls sofists, un tāpēc viņa darbs, tāpat kā vairums sofistu, bija orientēts uz viņa profesijas galvenajiem mērķiem, kas lielākoties bija politiski. Sofisti mācīja noteiktas tehniskas prasmes, piemēram, retoriku, praksi ar daudzām un sarežģītām konvencijām Senajā Grieķijā, un lai sniegtu vispārīgākus padomus tiem, kam ir politiskās ambīcijas.

Ir vērts atzīmēt, ka “politiskās ambīcijas”, iespējams, daudzās Grieķijas pilsētās bija visuresošākas nekā mūsdienās, un liela daļa labi dzimušu vīriešu, kuri bija pilntiesīgi pilsoņi un tādējādi funkcionāli vai nepārprotami juridiskas personas, iesaistījās sabiedrībā. savu pilsētu dzīvi.

Izplatība, lai arī nevienmērīgi, no demokrātija grieķu pasaulē neapšaubāmi bija svarīgs šīs plaši izplatītās politiskās iesaistīšanās katalizators. Protagors dzīvoja lielāko daļu 5. gadsimta pirms mūsu ēras, un līdz 4. gadsimtam vairāk nekā puse no aptuveni tūkstoš Grieķijas pilsētvalstu bija demokrātija , vai ir bijis pagātnē.

Protagora dzīve

Protagors dzimis Abderā, Trāķijā, Grieķijas galējos ziemeļaustrumos, Egejas jūras krastā. Daži grieķi liecina, ka viņš nācis no salīdzinoši nabadzīgas ģimenes, turpretim kāds cits (Filostrāts savā Sofista dzīves ) stāsta, ka Protagora ģimenē dzīvoja Kserkss, Persijas impērijas karaļu karalis.

Filostrāts arī ziņo, ka Protagoram tādējādi tika piešķirts rets gods; izglītoties Persiešu burvji , vai gudrinieki.

Daudzas Protagora dzīves liecības šķiet nievājošas, tomēr nejauši rada diezgan daudz ceļotas, romantiskas figūras iespaidu. Neatkarīgi no Filostrāta stāsta patiesības, kas, iespējams, tika izstāstīts, lai izskaidrotu dažus Protagora uzskatus, kas bija pretrunā ar grieķu domāšanas konvencijām, viņam, šķiet, ir bijusi ievērojama saskarsme ar Tuvo Austrumu domu.

Protagora politiskā pieredze

Protagors daudz ceļoja pa Grieķiju, kā arī šķiet, ka ir satikies un ieguvis uzticību Perikls , viens no Atēnu slavenākajiem ģenerāļiem un vadītājiem, kurš esot iecēlis viņu izstrādāt Thurii konstitūciju. Thurii bija jauna Atēnu kolonija Itālijas dienvidos, kas galu galā tiks dēvēta par Lielā Grieķija jeb “Lielā Grieķija” romiešiem.

Tikai daži filozofi var apgalvot, ka viņiem ir bijusi tik skaidra un plaša saikne ar savas valsts un daudzu ārvalstu sabiedrisko dzīvi kā Protagoram. Viņa pirmā pieredze politikā un cilvēku sociālās organizācijas daudzveidība mūsdienās būtu uzskatāma par ievērojamu; grieķu pasaulē tas šķiet tik ārkārtējs, ka viņa laikabiedru vidū viņš ir kaut kā atstumts.

Ceļojums un nekonsekvence

Kritika, ko izteica Sokrats iekš Timejs ir tas, ka pats sofistu ceļojums padara viņus slikti sagatavotus, lai saprastu kādas vienas pilsētas vajadzības. Sokrats strīdas šādi:

“Es vienmēr esmu domājis, ka sofisti kā klase ļoti labi pārzina garas runas un daudzas citas labas lietas. Bet, tā kā viņi klīst no vienas pilsētas uz otru un nekad neapmetas savās mājās, es baidos, ka viņu priekšstati par šiem filozofiem-valstvīriem vienkārši nepaliktu garām.

Tas veicina plašāku sofista kritiku, ko izsaka Eleatic Stranger (un Trauku šķiet, mudina lasītāju pieņemt kā derīgu): ka, tā kā sofists pārdod savas zināšanas argumentu konstruēšanā, viņš ir spiests pieņemt jebkuru nostāju, kas viņam dod priekšroku.

Par to, ka ir argumentēts ierocis

Tas šķiet diezgan vājš arguments: vai tiešām, praktizējot argumentu konstruēšanu pozīcijai, kurai neticat, jūs kļūstat par mazāk konsekventu filozofu?

Ir argumenti, ko var izvirzīt pret “labdarību” filozofijā (tas ir, cik vērtīgi ir dot pretiniekiem šaubas, raksturojot viņu argumentus). Tomēr daži cilvēki ir gatavi pilnībā noraidīt to, ka daļa no lielās filozofijas ir spēja piedāvāt būtisku oponentu argumentu izklāstu, daļēji lai saprastu, kas viņus motivē.

Jādomā, ka daļa no šīs prasmes apguves ietver mācīšanos, kā pārdomāt argumentus par viedokli, kuru jūs pats patiesībā nepiekrītat. Turklāt ir arī argumenti par paši argumenti, ko izvirza tādi sofisti kā Protagors, kurus nekādi neietekmē konkrētie argumenti, kurus viņus varētu aicināt izteikt ikviens, kurš viņus pieņem darbā.

Cilvēks kā visu lietu mērs

Protagors piedāvā vienu no slavenākajiem filozofiskajiem argumentiem, un viņš to dara vienā teikumā, kas arī ir viens no tikai nedaudzajiem patiesajiem viņa darba fragmentiem, kas ir tieši nodoti mums. Tas darbojas šādi:

“Visām lietām mērs ir cilvēks: tiem, kas ir, tie ir; un no tiem, kas nav, ka viņi nav.'

Ir pamats domāt, ka šī doktrīna ir apzināti neviennozīmīga, taču mēs varam izmantot tās interpretāciju citā Platona dialogā, proti, Theaetetus lai secinātu, kā daži Protagora laikabiedri to varēja saprast. Trauku pārfrāzē Protagoru šādi:

'… kā man šķiet katra lieta, tā tas ir arī man, un tāpat kā tas šķiet jums, tā atkal jums.'

Tā kā šis punkts Theaetetus ir apņēmies izpētīt atsevišķu tēzi, ka par to, vai zināšanas ir uztvere, mēs šeit varam saprast Protagora interpretāciju kā stingri empīrisku. Gan Aristotelis, gan Seksts Empiricus atzīst šī citāta plašāku interpretāciju, kas, šķiet, relativizē visus viedokļus un spriedumus, kā arī sajūtu.

Protagora tēzi Sokrāts mēģina izskaidrot, izmantojot laikapstākļu analoģiju: ja vējš man šķiet silts, tad tas ir silts, un, ja citam tas šķiet auksts, tad auksts.

“Cilvēks ir visu lietu mērs” nozīmē, ka jebkurā gadījumā zināšanas nosaka mūsu pašu sajūtas. Vai Protagors lieto vārdu “cilvēks”, lai piedāvātu abstrakciju; tas ir, mēģināt piedāvāt pārskatu par zināšanu apguvi kopumā? Vai arī viņš drīzāk veic pretēju kustību, prom no abstrakcijas un virzās uz vēsturiski izveidotu subjektu?

Jāps Mansfelds apgalvo, ka, lai gan pieredze ir Protagora argumentu pamatā, tas nav apgalvojums par zināšanām kā tādām, bet gan par jebkura konkrēta indivīda pieredzes pamatotību, un tādējādi pretojas visām abstrakcijām par zināšanām, patiesību un realitāti. kā. Tā ir smalka atšķirība, un Sokrata pārpratums vajāja citus empīriskos filozofus nākamos 2500 gadus.

Šāda veida relativizējošs arguments saskaras ar vēl diviem iebildumu veidiem. Pirmkārt, tas ir pašsagraujošs. Pamatdoma, kas slēpjas aiz tā, ir vienkārša, un tā ir bijusi vairāk vai mazāk kā katrs mēģinājums relativizēt vai postulēt tēmu filozofijas vēsturē. Tas vienkārši saka: 'Ja tas, kas ir patiess, ir patiess tikai man, un es uzskatu, ka Protagora tēze man ir nepatiesa, tad Protagora tēze ir nepatiesa'.

Sofisti un solipsisms

Protagoram pieejamā replika ir diezgan vienkārša, un tajā ir kaut kas tāds: 'ja tas, kas ir nepatiess, ir nepatiess tikai jums, tad tas, ka jūs uzskatāt manu tēzi par nepatiesu, neietekmē to, vai man vai kādam citam vajadzētu jums sekot. tā darot'.

Citiem vārdiem sakot, Protagors var konsekventi aizstāvēties, iebilstot pret jebkādu vispārēju vai pilnīgu patiesības koncepciju un par labu tikai patiesībai attiecībā uz vēsturiski izveidotiem subjektiem.

Maksa, kas pēc tam draud, ir solipsisms , kas patiešām ir apgalvojums par produktīva diskursa un abpusēji pieņemamu secinājumu iespējamību. Ja patiesība ir saistīta ar konkrētiem indivīdiem, kā Protagors var izvairīties no tāda veida intelektuālas vientulības, vienlaikus izvirzot vispārēja patiesības kritērija neiespējamību?

Var apgalvot, ka pareizā empīriskā pieeja visam tam (gan sākotnējam iebildumam, ka Protagora doma ir pašsagraujoša, gan šim jaunajam iebildumam par solipsismu) ir noliegt ne tikai absolūtu vai totālu patiesības priekšstatu esamību, bet arī to nozīmi. patiesība kā jēdziens jebkurā aizsegā. Cilvēki spēj sadarboties un rast savstarpēju sapratni, nepiedaloties patiesības kritērijā kā tāds; tā ir praktiskās filozofijas būtība, uz rīcību orientēta filozofija.

Mēs varam arī paši pārbaudīt, vai jūtamies pilnībā nošķirti no tiem, ar kuriem iepriekš neesam vienojušies par patiesības un objektivitātes standartu, vai arī šāda pieņēmums patiešām ir nepieciešams, lai nekļūtu solipsistiski.