3 svarīgas idejas no Džordžo Agambena metafizikas

Kas ir Džordžo Agambena metafizika un kādā saistībā tā ir ar viņa filozofiju kopumā? Džordžo Agambens ir itāļu filozofs, politikas teorētiķis, estētiķis un sabiedriskais intelektuālis. Šajā rakstā galvenā uzmanība pievērsta dažiem no abstraktākajiem Agambena domas elementiem, tostarp dažām viņa metafizikas galvenajām tēmām.

Pirmkārt, mēs analizēsim Agambena teoriju par “pieredzi” un tās saistību ar viņa modernitātes analīzi. Otrkārt, mēs izvēlēsimies jēdzienu “valoda” un nodosim to līdz Agambena valodas koncepcijai saistībā ar nāvi. Pēdējā aplūkotā tēma ir iespējamība, un raksts noslēdzas ar īsu diskusiju par Agambena metafizikas un viņa filozofijas saistību kopumā.

Kas ir metafizika?

Kas ir metafizika? Ir pieejamas daudzas definīcijas, taču viena no visnoderīgākajām ir no Adriana Mūra, kurš koncentrējas uz to, lai padarītu lietas pēc iespējas vispārīgāku. Šī definīcija ir pievilcīga, jo tajā ir ietverti daži svarīgi elementi, kas kopīgi citādā veidā dažādiem metafizikas mēģinājumiem. Ideja par “jēgu radīšanu” mūsu definīcijā pieļauj plašu epistemoloģiju un valodas filozofiju klāstu, un “vispārības” piesaukšana neparedz nekādu īpašu vispārīgumu.

No Mūra definīcijas mēs varam redzēt, ka metafizika, visticamāk, caurstrāvo gandrīz visus filozofa autorības aspektus, un Agambens noteikti nav izņēmums. Tomēr daudzas Agambena metafizikas galvenās problēmas var atrast trīs tekstos: Bērnība un vēsture , Valoda un nāve, un Svētais cilvēks .

Bērnība un vēsture

Džordžo Agambens Bērnība un vēsture sākas ar novērojumu par mūsdienu dzīvi: to nevar piedzīvot, bet drīzāk ir jāiztur. Agambena ieskata konteksts ir viņa teorija par zinātnes attīstību un bifurkāciju starp mūsu subjektīvo mūsdienu dzīves pieredzi un arvien pieaugošo zinātnisko zināšanu dimensiju. Kā saka Ketrīna Milsa,

'Agambens apgalvo, ka pieredzes atgūšana ietver radikālu pieredzes kā valodas, nevis apziņas jautājuma pārdomāšanu, jo tikai valodā subjektam ir sava vieta un izcelsme.'

Ja pieredzes “atrašanās vieta” ir valoda, tas varētu ļaut mums pārorientēt zināšanas ar to, ko var domāt. Neatkarīgi no tā, kas ikdienas pieredzē ir “ikdiena”, tas iezīmēs mūsu izpratnes ārējās robežas, nevis tikai mums uzspiesto pieredzes korpusu.

Valoda un nāve

Valoda un nāve ir iedvesmota no domas, ko Agambens atrod vācu filozofa darbā Mārtiņš Heidegers . Būtība ir tāda, ka mirstīgie var piedzīvot nāvi, un tikai cilvēki to dara. Cilvēki ir arī vienīgā būtne, kas spēj runāt, izvirzot jautājumu par nāves un valodas attiecībām. Heidegers novēro līdzību starp nāvi un valodu, kas daļēji balstās uz to kopīgo spēju piespiedu kārtā radīt attiecības.

Agambens ir norūpējies par saistību starp nāves pārdzīvošanu kā nāvi un valodu. Mēs varētu apšaubīt kvalitatīvo atšķirību starp bailēm no nāves, no vienas puses (dzīvnieki arī strādā tikpat smagi kā mēs, lai izvairītos no nāves); un, no otras puses, nāves kā nāves pieredze. Vai mūsu apziņa par savu mirstību ir īpaša? Tas ir vismaz atkarīgs no filozofiskā svara, ko mēs piešķiram “apziņai”.

Tāpat mēs varētu domāt par šo attiecību dažādos veidos. Mēs varētu domāt par to, kā valoda ļauj konstruēt stāstījumu – nāves kā nāves pieredze nozīmē piedzīvot mirkli, ko esam paredzējuši. Mēs varētu domāt par valodu arī plašāk, iekļaujot empīrisko zinātņu lingvistiskās formas – eksperimentālās metodes attīstību, kas ļauj arvien skaidrāk izprast nāves apstākļus, tādējādi paaugstinot mūsu izpratni par nāves iespējamību un tās neizbēgamību.

Agambens par valodu

Agambens neuztver sevi kā tulkotāju Heidegers pats par sevi , bet drīzāk viņa darbs 'griežas apkārt Heidegeram'. Faktiski viņš izmanto Heidegeru kā atspēriena punktu un konceptuālu resursu, nevis kā priekšteci. Agambena īstais priekštecis, Valters Bendžamins , bija Heidegera atzītais intelektuālais un, iespējams, garīgais ienaidnieks.

Agambens izvirza attiecības starp valodu un nāvi kā Rietumu filozofiskās tradīcijas iezīmi. Valodas un nāves attiecības var pētīt, tikai izmantojot trešās koncepcijas paradigmu, proti negatīvs . Agambens citē abus Hēgelis un Heidegers, mēģinot definēt šo pēdējo jēdzienu – negatīvā būtne “ir tas, kas viņš nav, un nav tas, kas viņš ir” un “nekas vietturis”.

Agambena pieeja šīm attiecībām ved mūs uz ētiku, kas ir gan “pienācīga mājvieta”, gan vieta, kas ir atbrīvota no Rietumu metafizikas “informējamības”. Agambens metafizikas sabrukumu izvirza nihilismā, kas vienlaikus ir arī ētiskā un metafiziskā sajaukšana; citiem vārdiem sakot, “nozīmes” nozīmes konverģence.

Kas tad ir Agambena projektā? Valoda un nāve, tiešām? Pēc paša Agambena stāstītā, tas slēpjas mēģinājumā tuvoties nihilisms jaunā veidā, kas nozīmē to no jauna definēt. Tas ir mēģinājums aptvert nihilisma negatīvo pamatu un līdz ar to arī Rietumu filozofijā valdošos metafiziskos strāvojumus. Neatkarīgi no tā, kas nāk pēc nihilisma, mums tas vispirms ir jāsaprot. Agambena metafizika pēc būtības nav pozitīvs projekts. Tas ir mēģinājums noteikt, kur mēs atrodamies.

Svētais cilvēks un nihilisms

In Svētais cilvēks , uzmanības centrā ir pēdējais lielākais Agambena metafizikas elements. Šis elements griežas ap potenciāla jēdzienu. Dažos veidos potenciāla jēdziens ir nihilisma pavadošais jēdziens. Agambenam potenciālu izpēte ir atslēga nihilisma pārvarēšanai. Viņš seko kādai domai Aristotelis , proti, visu, kas ir potenciāls, var definēt kā bezpotenciāla neesamību.

Savā ziņā tas ir banāls apgalvojums – viss, kas ir iespējams, nav neiespējams. Mēs varam paplašināt domu tā, lai mēs sakām kaut ko nedaudz būtiskāku - vismaz norādot definīcijas virzienu (iespējams ir tikai kas nav neiespējams), bet Agambens vēlas izmantot šo apgalvojumu citādāk. Viņa uzmanības centrā ir nepotencialitātes apturēšana vai nolikšana malā kā aktualitātes nosacījums – metafiziskā izteiksmē, kā pamatojums mūsu izpratnei par lietām, kas ir pretstatā tam, kas ir. nav . Lai sekotu Agambenam, ir jāpaļaujas uz viņa metafizikas un politikas krustpunkta jēgu. Gan savā filozofijā, gan Rietumu tradīcijā Agambens dažādos punktos uzsver metafiziskā un ētiskā nepārtrauktību un sarežģītās savstarpējās attiecības.

Džordžo Agambens par potenciālu (un Aristotelis)

Tas, ko Agambens atrod Aristotelī, ir ne tikai potenciāla kā metafiziska jēdziena artikulācija, bet arī metafiziskā un politiskā sajaukšana, izmantojot suverenitātes jēdzienu. Agambens uzskata, ka 'darbība ir suverēna, kad tā sevi realizē, vienkārši atņemot sev iespēju nebūt.' Nekontingentais akts reprezentē vai atspoguļo suverēnu aktu – tāpēc potenciāls ir tas, kas nosaka gan politisko brīvību, gan metafizisko neatkarību.

Agambena metafizika ir tieši saistīta ar citām viņa filozofijas jomām. Katrīna Milsa novēro divus dažādus veidus, kā tas notiek. Pirmkārt, Agambena estētika darbojas kā rūpīgs pētījums par valodas kā tādas piesavināšanos noteiktām literārajām formām (dzeja, proza ​​utt.) un dzejas un filozofijas attiecībām. Otrkārt, Agambena koncepcijas gan par pieredzes iznīcināšanu, gan par potenciālu tiek iekļautas daudzās viņa politiskajās koncepcijās un analīzēs – izrāde, izņēmuma stāvoklis, suverenitāte, tukša dzīve un citi. Tādējādi Agambena metafizika atspoguļo viņa filozofijas pamatstruktūru kopumā.