Ko Martins Heidegers domāja, sakot, ka zinātne nespēj domāt?

Martina Heidegera tehnoloģiju kritika pēdējās desmitgadēs ir saņēmusi lielu uzmanību. Neizbēgamā klimata katastrofa, ko izraisījusi mūsu sugas fosilā kurināmā emisija, ir ievērojami veicinājusi viņa pievilcību. radikāls ekoloģisms . Taču pārāk bieži viņa kritikas ekstrēmisms aizēno tās filozofiskās perspektīvas dziļumu, no kuras tā attīstās. Nekas nav tālāk no Heidegera kā kaut kāds bezatlīdzības radikālisms. Šis raksts mēģinās izprast Heidegera kritiku, atvasinot to no viņa rūpīgas Rietumu domas un zinātnes galvenās lomas tās vēsturē atkārtotas pārbaudes.

Martins Heidegers un Edmunds Huserls par zinātni un filozofiju

Edmunds Huserls , ap 1930, Mākslas un vēstures arhīvs, Berlīne, via Enciklopēdija Britannica

Universitātes lekcijā 1951. gadā – vēlāk publicēts ar nosaukumu Ko sauc par domāšanu? – Martins Heidegers teica, ka “zinātne nedomā”. Tajā pašā tekstā viņš zinātni raksturo kā bezjēdzīgu rezultātu uzkrāšanu, kas drīzāk izpaužas vienaldzība, nevis interese par pasauli.

Bet kas ir domāšana? Lai pilnībā saprastu, ko Mārtiņš Heidegers ir jāgūst priekšstats par viņa ļoti oriģinālo filozofisko nostāju. Heidegers pieder pie tradīcijas, kas nosaukta fenomenoloģija . Tās definējošā ideja ir tāda, ka mūsu spriedumiem par realitāti ir jāsakņojas realitātes analīzē parādās mums. Uz Edmunds Huserls , fenomenoloģijas tēvs, filozofijas galvenajam uzdevumam ir jābūt mūsu tuvākās pieredzes aprakstam. Lai pārliecinātos, ka mūsu priekšstati par realitāti nav iluzori, mums ir jāpārtrauc mūsu ticība tiem un jāanalizē, kas tajos ir ietverts. Fenomenoloģiskā pieeja mūsu pieredzei neaplūko kas tas atklāj, bet kā tas atklāj.

Lielais domātājs ( Spēcīgais domātājs ) autors Džoana Miro , 1969, izmantojot MoMA.

Tās atšķirību no parastās pieredzes pieejas vislabāk var uztvert, analizējot abstraktas entītijas. Mēs esam pieraduši domāt par telpu kā iestatījumu, kurā skaitlis var precīzi izmērīt attālumu starp diviem punktiem. Punktu telpā var nepārprotami raksturot kā trīs skaitļu kopumu ( x , Y , Ar ) uz trim asīm.

Vai jums patīk šis raksts?

Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...

Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu

Paldies!

Fenomenologs Dens Zahavi , iedvesmojoties no Huserla un Heidegera, ir izstrādājis citu telpas koncepciju. Apskatīsim attālumu starp Parīzi un Tokiju. Saskaņā ar parasto koncepciju tā var būt izmērīts kā aptuveni 6044 jūdzes (9726 km). Bet tas nenorāda, kā šis attālums atklājas. Kā patiešām var piedzīvot kaut ko tik tālu? Zahavi fenomenoloģiskā pieeja var palīdzēt mums aizdomāties par atšķirību starp, piemēram, pašreizējo attālumu starp Parīzi un Tokiju un to pašu attālumu pirms pāris gadsimtiem. 19. gadsimta sākumā ceļojums uz Japānu no Francijas galvaspilsētas bija praktiski neiedomājams. Divus gadsimtus vēlāk ceļojumu var veikt vienas dienas laikā par salīdzinoši zemu cenu. Visu laiku attālums ir saglabājies 6044 jūdzes.

Šādai pieejai pieredzei bija liela ietekme uz Heidegera filozofiju, kurš bija Huserla palīgs pirms viņa mentora amata. Tomēr viņa sākumpunkts nebija pieredzes, bet Esības analīze.

Esības jautājums Heidegerā Būt un Laiks

gada pirmā izdevuma titullapa Būt un Laiks vāciski , izmantojot maggs.com

Mārtiņa Heidegera slavenākais darbs Būt un Laiks , sākas ar novērojumu, ka jautājums par Esību šodien (vai, precīzāk, 1927. gadā) ir aizmirsts. Ar jautājumu par Esību Heidegers nedomā izmeklēšanu par to, kas ir realitāte. Drīzāk tas ir jautājums par nozīmē vārda 'būtne'.

Lai saprastu niansi, var būt noderīgi iepazīstināt ar Heidegera koncepciju ontoloģiskā atšķirība . Vārdam “būtne” var būt divas būtiski atšķirīgas nozīmes. No vienas puses, tas attiecas uz objektiem vai lietām, kas pastāv. Tādā gadījumā pirms būtnes var būt nenoteikts artikuls: a cilvēks būtne , piemēram. No otras puses, tas attiecas uz pašu faktu, ka šādi objekti vai lietas ir . Elementāram apgalvojumam ir subjekts, predikāts un kopula, kas saista subjektu un predikātu: krēsls (subjekts) ir (kopula) balts (predikāts). Lai gan subjekta un predikāta nozīmi parasti var noteikt tieši, termins “ir”, būtņu Būtne, šķiet, izvairās no jebkādas definīcijas.

Heidegera fenomenoloģiskās metodes izmantošana

Heidegera krūšutēls Martin-Heidegger-Museum, Meßkirch, Vācija

Tomēr Martinam Heidegeram tā nav gluži taisnība. Termins “ir” nozīmē īpašu atklāšanas veidu. Būt par būtni nozīmē būt kādam kaut kādā situācijā pasniegtam vai reprezentējamam. Šeit noder fenomenoloģija. Tam, kā lieta tiek pasniegta situācijā, ir jābūt tādai, kā tā parādās vai kā tā kļūst par pieredzes objektu. Tāpēc Esības izpēte ir fenomenoloģisks pētījums, kas pievēršas dažādiem veidiem, kā būtnes mums parādās.

Apskatīsim pāris piemērus. Autoram Būt un Laiks , vistiešākais Esības (vai parādīšanās) veids ir, ja kāds aprīkojums ir gatavs pa rokai. Galdnieks nekavējoties apzinās āmuru, ko viņš izmanto, pat pirms apzināti domā par to kā priekšmetu. Āmurs nav dažādu īpašību, noteikta svara un noteiktas formas kopums, bet gan kaut kas, kas ļauj kādam veikt kādu uzdevumu.

Āmurs un sirpis autors Endijs Vorhols , 1976, izmantojot MoMA.

Heidegera āmura būtības analīzei vajadzētu parādīt sekojošo: dabiskākais Esības veids nav lietu Esība, ko Heidegers sauc par lietu. Realitāte nav vienaldzīga trīsdimensiju telpa, ko apdzīvo lietas, vienaldzīga pret to, kurā tās mīt. Iedzīvoties instrumenta “telpā” ir būt noderīgam . Bet āmurs noder tikai tāpēc, ka noder arī tas, ko ar to var uzbūvēt, teiksim, māju. Turklāt galdnieks arī uztver āmuru kā noderīgu tikai tāpēc, ka viņš taisa pats noderīgs apkārtējiem cilvēkiem. Lai parādītos vai apdzīvotu “telpu”, ir jāiekļaujas tīklā, kas saistīts ar to mērķiem un saistīt šos galus ar citiem mērķiem.

Bet paskatīsimies uz citu būtņu Esības veidu. Tas var parādīties, ja tāds instruments kā āmurs kļūst nederīgs savam mērķim. Kad āmura galva nolūzt no roktura, galdnieks to pārdzīvo citā veidā, proti, kā lietu ar īpašībām, kas neļauj pildīt savu uzdevumu. Āmurs ir tagad kā klāt pie rokas. Tās izskats vairāk līdzinās objektam – kaut kam – nekā instrumentam. Līdz ar to instrumenta laušana šķiet solis ceļā uz lietu objektivitāti telpā. Heidegera analīze liecina, ka objektivitāte ir subjektivitātes pārtraukums. Viņš maina parasto prioritāti objektiem, kuri, domājams, pastāv pirms un ārpus to būtības pieredzē. Mēs uzskatām, ka āmurs pastāv neatkarīgi no tā noderīguma galdniekam.

Ko sauc par domāšanu?

Domātājs , Ogists Rodēns, 1903. gads, Rodēna muzejs, Medona, Francija

Šeit mēs varam beigt mūsu komentāru par Martina Heidegeru Būt un Laiks . Lieta ir tāda, ka Būtne ir (vai atklājas) dažādos veidos. Heidegera filozofiju var raksturot kā hermeneitisks jo viņš saprot Esību kā kaut ko tādu, kas noteikti ir jāinterpretē. Esamība ir kaut kas, kas tiek pieņemts kā kaut kas. Āmurs tiek uzskatīts par noderīgu instrumentu. Salauzts āmurs tiek uztverts kā šķērslis uzdevuma izpildei. Un tā tālāk.

Heidegera domas kritiskais virziens ir tāds, ka, attīstoties mūsu civilizācijas vēsturei, šīs dažādās interpretācijas manieres ir kļuvušas gandrīz vienādas: sākotnējā Esības bagātība ir pazaudēta vai aizmirsta. Galvenais vaininieks ir zinātniskais un filozofiskais Esības veids. Mūsdienās būtnes var būt tikai kā lietas ar izmērāmām īpašībām. Eksistēt nozīmē aizņemt kādu izmērāmu vietas daudzumu, būt izmērāmam svaram un – galvenais – būt izmērāmā mērā izmantojamam. Protams, šajā Esības režīmā tiek uzskatīts, ka objekti eksistē, pirms tie nonāk jēgpilnās attiecībās ar citiem objektiem.

Izmērāmās izmantojamības pārsvars iezīmē pašreizējo tehnoloģiju valdīšanu, par kuru Heidegers riebās. Vācu filozofs uzskata, ka mēs esam kļuvuši nespējīgi novērtēt skaistums un brīnums pasaulē. Viss, arī mēs, tiek uztverts kā potenciāls ieguldījums rūpnieciskā ražošana .

“Zinātne nedomā” nozīmē, ka zinātne aizēno Esību ar abstraktām skaitliskām īpašībām. Savā 1951. gada lekcijā Heidegers atgādina auditorijai, ka “domāšana” ir etimoloģiski saistīta ar “pateicību”. Šo darbības vārdu kopējā sakne Heidegeram meklējama iekšpuses atvērumā uz āru. Pateicība nozīmē atzīšanu par to, par ko cilvēks ir pateicīgs. Tāpat domāšana ir uztvere kaut kam pasaulē. Domājot par Reinas upi, Heidegera iecienītāko piemēru, nav saprast, cik daudz ūdens plūst cauri vai cik daudz enerģijas var radīt, pārvēršot tās kustību elektrībā. Tā ir izpratne un pielāgošanās upei kā jēgas pasaules elementam. Tā kā zinātne būtībā ir reducējoša, domai jābūt uztverošai.

Dzeja kā alternatīva zinātniskajai filozofijai

Mozaīka no Platona akadēmija , kur 'nevienam, kas nezina ģeometriju', tika atļauts ieiet, no 100. g. pirms mūsu ēras līdz 79. gadam mūsu ērā, Neapoles Nacionālais arheoloģijas muzejs

Martinam Heidegeram šīs piezīmes par zinātni prasa arī filozofijas pārvērtēšanu. Filozofija ir, kopš Trauku , bijis līdzvainīgs ar zinātni, aizsedzot Būtību ar abstrakcijām. Platons slaveni apgalvoja, ka pieeja filozofijai tiek iegūta, matemātiski pārraujot pieredzi. Pastāvīgi mainīgajai pieredzes plūsmai nevar uzticēties. Filozofijai jāsākas kā matemātikai, ar aksiomas . Senās Grieķijas matemātikā aksiomas bija apgalvojumi, kas tika uzskatīti par patiesiem paši par sevi, bez atsauces uz jebkādu ārēju lietu stāvokli. Tāpēc viņi varēja izvairīties no pieredzes, vienlaikus nodrošinot matemātisku argumentāciju ar neapstrīdamu izejas punktu.

Filozofija tās platoniskajā formā apvieno zinātniskās stingrības apbrīnu ar a aizdomas par dzeju . Dzejai, kas savā ziņā ir pārdomas par vienskaitli mūsu pieredzē, ir jābūt izraidīts no Platona utopijas. Heidegers domā gluži pretēji. Viņa alternatīvā filozofijas vēsture stāsta par progresīvo Esības aizmirstība . Platons lielā mērā veicina šo aizmirstību, pakārtojot pieredzi pašai domai, kas sākas ar aksiomātisku pārrāvumu. Renē Dekarts iesvēta to, pārveidojot pasauli ārējā objektivitātē (lietās ar īpašībām).

Mārtiņš Heidegers , caur Pretstraumes

Pēc Heidegera domām, doma ir jāizgudro no jauna, pretēji platoniskajai tradīcijai, kuru viņš uzskatīja par filozofijas izcelsmi. Tās modelim nevajadzētu būt matemātikas strukturētai spriešanai, bet gan dzejas radošai metaforai. Tā kā Būtība ir veids, kā atklāt būtnes (tikpat noderīgas, kā šķēršļus, kā patstāvīgas un izmērāmas), domai ir jābūt šādu veidu izgudrojumam.

Un tieši to dara metafora: tā piedāvā jaunu domāšanas veidu par pasauli. Salīdzinot, teiksim, dažādus cilvēka dzīves posmus ar četriem gadalaikiem, mēs iegūstam citu domāšanas veidu par mūsu eksistenci. Īpaši Frīdrihs Holderlins 'smiltis Rainers Marija Rilke dzeja palīdz Heidegeram piešķirt nozīmi mūsu mājoklim pasaulē. Vācu dzejnieki poētiski atjauno nozīmi tam, kā mēs jūtamies kā mājās. Viņi to dara, metaforiski pārdomājot sastāvdaļas - četrkārtīgi Heidegera valodā: zeme, debesis, mirstīgie un dievības – mūsu piederība mūsu videi.

Martinam Heidegeram dzeja domā tā, kā zinātne nespēj

Frīdrihs Holderlins , FK Hiemer, 1792, Šillera Nacionālais muzejs un vācu literatūras arhīvs, Marbach am Neckar, Vācija, Horsta Rudela fotogrāfija, via Stuttgarter Zeitung

Zinātnes salīdzinājums ar dzeju tādējādi atklāj Martina Heidegera “zinātne nespēj domāt” nozīmi. Dzeja var domāt, jo tā ļauj ieraudzīt pasauli savādāk. Jāatzīst, ka zinātne paver arī zināmu pasaules pieredzi. Bet tas to dara, aizverot visus citus ceļus, reducējot visas citas pieredzes uz savu domāšanu, augstprātīgi pieņemot, ka tā ir vienīgā patiesā realitātes doma. Patiešām, zinātniskās domas vienmuļība, salīdzinot ar poētisko radošumu, var šķist vairāk kā slikta ieradums, nevis patiesa doma.