Vai Kantian ētika pieļauj eitanāziju?

Kantiešu ētika ir viena no ietekmīgākajām morāles teorijām filozofijas vēsturē. Divi pamatjēdzieni - autonomija un cieņu – Kanta morāles teorijā rodas savstarpējās attiecībās. Šie divi jēdzieni bieži tiek uzsvērti arī debatēs par eitanāzijas morāli. Rūpīga Kanta filozofijas izpēte mūs noved pie intriģējošas diskusijas par eitanāzijas morālo pieļaujamību.

Kantiāna ētika: pareizas uzvedības deontoloģiskā teorija

Emanuels Kants, mākslinieks nezināms, apm. 1790, izmantojot Wikipedia

Imanuela Kanta (1724–1804) morāles filozofija ar savu sistemātisko pieeju un stingro argumentu struktūru ir ārkārtīgi pārdomas rosinoša. Trīs galvenie darbi iezīmē slavenā vācu filozofa ētisko domu: Morāles metafizikas pamati , Praktiskā saprāta kritika , un The Morāles metafizika .

Kantiešu ētikas vadošais jēdziens ir tāds, ka morāles principus var iegūt tikai no saprāta. Kants apgalvoja, ka morālais pienākums sakņojas cilvēku racionalitātē. iemesls, kā cilvēka spēja apdomāt un brīvi izvēlēties, ir tas, kas ļauj indivīdiem rīkoties morāli. Tādējādi pienākums nemelot attiecas uz visiem racionālajiem aģentiem, ne tikai uz konkrētu indivīdu konkrēta mērķa sasniegšanai. Ja saprāts mūs ved pie morālas darbības principa, tad mūsu pienākums ir to ievērot. Tādējādi Kanta morāles teorija ietilpst jomā deontoloģija ; normatīva pienākumu teorija. Tāpēc tiek saukti cilvēka darbības principi imperatīvi Kantiešu terminoloģijā: jo tie veido indivīdiem adresētas komandas.

Divi imperatīvu veidi, kas apspriesti Kantā morāles filozofija , kategorisks imperatīvs un hipotētiskas imperatīvas , ir pretstatā. Morāles prasību beznosacījuma un universālais raksturs tos padara kategorisks . Kantam morāles principam ir jābūt kategoriski turiet visiem. Kategoriskā imperatīva noteicošais aspekts ir tas, ka tas balstās uz universāliem principiem, savukārt hipotētisko imperatīvu prasības ir atkarīgas no cilvēka vēlmēm. Piemēram, lai gūtu panākumus analītiskajā filozofijā, ir jāiziet Logic 101 kurss. Tā ir nemorāla prasība, kuras pamatā ir indivīda personīgie mērķi, tāpēc tā nav universāla. Savukārt pienākums rūpēties par slimu cilvēku ir vispārēji spēkā esošs, jo tas nav atkarīgs no paša mērķiem.

Vai jums patīk šis raksts?

Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...

Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu

Paldies!

Bet kāda īsti ir cilvēku īpašā nozīme Kantiešu ētikā?

Kategoriskais imperatīvs Kantijas ētikā: cilvēce kā pašmērķis

Morāles metafizikas vācu titullapa , 1797, izmantojot Minhenes digitalizācijas centru

Ir divu veidu beidzas Kanta morāles teorijā: Mērķi, kas tiek sasniegti ar darbību, un mērķi, kas pastāv bez nosacījumiem. Iepriekšējie galu veidi ir vēlmes objekti, bet pēdējie ir pašmērķi. Piemērs par studenta mērķi nokārtot Logic 101 kursu bija mērķis, kas ir vēlmes objekts. Tomēr morāles avotam Kanti ētikā ir jābūt beznosacījumam. Kants izvirza cilvēce kā galveno piemēru esošie gali , apgalvojot, ka cilvēkiem ir absolūta iekšējā vērtība.

Kants definēja kategorisks imperatīvs cilvēcības ziņā Morāles metafizikas pamati :

Tāpēc rīkojieties tā, lai jūs izmantotu cilvēcību neatkarīgi no tā, vai tas ir jūsu personā vai kāda cita personā, vienmēr vienlaikus kā mērķi, nevis tikai kā līdzekli.
(Kants, 1996, 38)

Šis formulējums sniedz morālu kritēriju lēmumu pieņemšanai. Bet kas tieši Kantam padara cilvēkus par sevi pašu? Viņa pamatojums šāda formulējuma sasniegšanai ir izskaidrots šādi:

• Kā racionāli aģenti mēs varam noteikt savu rīcību neatkarīgi no vēlmēm un ārējām sekām.
• Tas nozīmē, ka mums pieder autonomija .
• Kā autonoma būtnes, mēs esam pašmērķi, jo esam unikāli spējīgi veidot universālus principus, izprast tos un atbilstoši rīkoties.
• Katram cilvēkam kā pašmērķim ir absolūta patiesā vērtība, ko sauc cieņu .

Ir ļoti svarīgi saprast, ka Kanta formulējums tikai izslēdz iespēju izturēties pret cilvēci kā vairāk nozīmē mūsu rīcībā. Patiesībā mums regulāri ir jāizmanto citi cilvēki kā līdzeklis mūsu ikdienas mērķu sasniegšanai. Mēs varam uzskatīt, ka taksometra vadītājs ir mūsu pašu pārvietošanās līdzeklis. Taču kategorisks imperatīvs nosaka, ka mums vienmēr ir jāizturas pret taksometra vadītāja cilvēcību kā pret pašmērķi. Tas veido Kanta pamatu pienākumus par cilvēcības veicināšanu mūsos un citos.

Kategoriskais imperatīvs: Maksimu universalizējamība

Imanuela Kanta portrets, autors Johans Gotlībs Bekers , 1768, izmantojot Wikimedia Commons

Otrs slavenais kategoriskā imperatīva formulējums nosaka, ka morāles principiem ir jābūt universāls . Šis formulējums ir formāls paziņojums, kas pauž darbības racionalitāti, nevis morālo saturu. Kants izsaka šo universālo likumu formulējumu vēlreiz Morāles metafizikas pamati :

Rīkojieties tā, it kā jūsu rīcības maksimums pēc jūsu gribas kļūtu par universālu dabas likumu.
(Kants, 1996, 31)

A maksimums veido darbības principu indivīda domāšanas procesā. Vienkāršs maksimas piemērs ir: es izvairīšos palīdzēt citiem, kad viņi lūgs palīdzību. Pēc Kanta domām, maksimas ir jāiztur pretrunīguma pārbaudījumi koncepcijā un pretrunas gribā, lai iegūtu morālu nozīmi. Pretrunas koncepcijas testā jautā, vai pasauli, kurā aģenta maksima kļūst par universālu likumu, var konsekventi iedomāties. Mūsu gadījums iztur šo pārbaudi, jo pasaule, kurā ikviens atturas palīdzēt citiem, var būt konsekventi iecerēta.

Tomēr tas neiztur pretrunas gribas pārbaudē. Jo pasaule, kurā visas citas personas rīkojas saskaņā ar šo principu, aģentam nebūtu vēlama. Katrs racionāls indivīds, protams, vēlas, lai vajadzības gadījumā saņemtu citu palīdzību. Aģents nevar konsekventi gribēt, lai šī maksima kļūtu par universālu likumu. Tāpēc šī maksima nav universāls princips.

Ar šo otro formulējumu Kants izvirza kategoriskā imperatīva objektīvo nosacījumu kā universālums . Pirmajā formulējumā jau bija noteikts subjektīvs nosacījums, norādot, ka cilvēce ir pašmērķis un nav jāuzskata par vienkāršu līdzekli. Nosakot kritērijus gan saturam, gan formai, kļūst skaidras Kantiešu morāles vērtējuma aprises: mūsu rīcībai ir jāizriet no universalizējamiem principiem, neiejaucoties citu cilvēku darbībā. Šie formulējumi ļauj piemērot Kanta filozofiju konkrētai tēmai, mūsu gadījumā eitanāzijai.

Eitanāzija: labas nāves vēsture

Senekas nāve autors Džons Viljams Moits , apm. 1770–1790 caur Met muzeju.

Eitanāzija tās mūsdienu izpratnē ir apzināta dzīves izbeigšana, lai mazinātu sāpes. Termins eitanāzija cēlies no grieķu vārdiem eu , kas nozīmē labu, un thanatos , nozīme nāvi . Tātad vārda burtiskā nozīme ir laba nāve. Iepriekšējā lietojumā šis termins nozīmēja atbalstu kādam, kurš bija uz nāves robežas. Tādā ziņā tas nozīmēja praksi, kas atviegloja mirstošo nāvi, lai atvieglotu ciešanas.

Tikai pēc 19. gadsimta vidus terminu eitanāzija sāka saprast tā mūsdienu interpretācijā. Morfīna lietošanas parādīšanās mirstošu pacientu sāpju ārstēšanā radīja domu par neārstējami slimu cilvēku nāves paātrināšanu. Tas izraisīja debates par eitanāziju kā tiesībām mirt. No 2022. gada eitanāzija ir juridiski dažādās formās vairākās pasaules valstīs. Tomēr notiekošo kampaņu dēļ par un pret to dažās valstīs prakses likumība mainās diezgan bieži.

Diskusijas par eitanāziju bioētika koncentrēties uz dažādām prakses formām. Brīvprātīgā un nebrīvprātīgā eitanāzija ir divi galvenie prakses veidi, savukārt šie veidi tiek iedalīti aktīvās un pasīvās eitanāzijas kategorijās. Brīvprātīga eitanāzija tiek veikta ar pacienta piekrišanu. Tas parasti ietver pacienta nāvi ar ārsta palīdzību. Tāpēc to bieži sauc par asistētu pašnāvību. Nebrīvprātīga eitanāzija parasti tiek veikta ar radinieka piekrišanu, jo šī prakse tiek veikta, ja pacienta piekrišana nav pieejama.

Tālākais iedalījums aktīvs un pasīvs eitanāzija norāda, vai darbība ir tieši vērsta uz pacienta nogalināšanu. Visizplatītākais aktīvās eitanāzijas piemērs ir nāvējošu zāļu injekcija. Pasīvā eitanāzija, ko bieži sauc par kontaktdakšas izraušanu, parasti ietver ārstēšanas pārtraukšanu vai dzīvības atbalsta pārtraukšanu, kas uztur pacientu dzīvu.

Tas, vai un cik lielā mērā šie dažādie eitanāzijas veidi atšķiras pēc morālās nozīmes, rada dziļu filozofisku jautājumu.

Strīdi ap eitanāziju

Ārsts, autors sers Lūks Fildess , 1891, izmantojot Tate

Debašu par eitanāziju pretējās puses koncentrējas uz divām dažādām galvenajām bažām. Prakses atbalstītāju galvenās rūpes ir pacientu autonomija kā pašpārvalde. Tomēr šis arguments attiecas tikai uz brīvprātīgu eitanāziju, jo nebrīvprātīgā eitanāzija neietver pacienta autonomiju. Nebrīvprātīgas eitanāzijas gadījumā atbalstītāji izvirza vēl vienu argumentu. Šajā gadījumā ideja ir tāda, ka ļaut pacientam nomirt varētu būt labāks risinājums nekā saglabāt viņas ciešanas.

Galvenais eitanāzijas pretinieku arguments ir tas, ka tā iznīcina būtni ar absolūtu iekšējo vērtību. Pretinieki ar reliģiskiem uzskatiem piekrīt šim viedoklim, taču viņi arī uzskata eitanāziju kā necieņu pret radītāju, jo tā ietver viņa darbu nogalināšanu. Tā kā šī izpratne ir balstīta uz cilvēka iekšējo vērtību, tā attiecas arī uz brīvprātīgu eitanāziju.

Dubultā efekta doktrīna

Svētais Akvīnas Toms, autors Karlo Krivelli , 1476, izmantojot Nacionālo galeriju

Svarīgs princips kristīgajā aktīvās eitanāzijas kritikā, ko pirmo reizi formulēja Svētais Akvīnas Toms , ir dubultās iedarbības doktrīna . Šis princips liek domāt, ka noteiktos apstākļos iecerēta darbība ir morāli pieļaujama pat tad, ja tā rada paredzamu sliktu efektu. Divkāršās ietekmes doktrīnas piemērošana eitanāzijas gadījumam atklāj morālu atšķirību starp pasīvo un aktīvo eitanāziju. Aktīva eitanāzija tiek uzskatīta par morāli nepareizu, jo tā ietver tiešu pacienta nogalināšanu. Pasīvās eitanāzijas gadījumā ārstēšanas pārtraukšana vai zāļu ievadīšana bīstamās devās var būt pieļaujama, ja galvenais mērķis nav nogalināt, bet gan mazināt sāpes.

Divkāršās iedarbības doktrīna ir kļuvusi par plaši izmantotu principu medicīnā, īpaši abortu un pasīvās eitanāzijas gadījumos. Amerikas Savienoto Valstu Augstākā tiesa ir izdarījusi atbalstīts principu noteiktiem medicīniskiem gadījumiem.

Galvenā kritika par šo uz nodomu vērsto argumentāciju nāk no konsekvenciālists perspektīvas. Konsekvenciālistu vērtējumi apgalvo, ka nav morālas atšķirības starp pasīvo, aktīvo, brīvprātīgo vai nebrīvprātīgo eitanāziju. Tas ir vienkārši tāpēc, ka tiem ir tādas pašas sekas; pacienta nāve.

Pašnāvība Imanuela Kanta filozofijā

Pašnāvība, autors Edouard Manet , apm. 1877, izmantojot Emīla Bīrla kolekciju

Kants nav skaidri rakstījis par eitanāziju, jo viņa laikā tā pat nebija atklāti apspriesta tēma. Tomēr viņš apsprieda pašnāvību. Nav pārsteidzoši, ka viņš apsprieda darbību, kuras mērķis bija tieši iznīcināt racionālu aģentu:

Ja viņš iznīcina sevi, lai izbēgtu no grūtā stāvokļa, viņš izmanto cilvēku tikai kā līdzekli, lai saglabātu pieņemamu stāvokli līdz mūža beigām.
(Kants, 1996, 38)

Kants apgalvoja, ka indivīds, kurš mēģina izdarīt pašnāvību, izturas pret cilvēci kā tikai līdzekli, lai izvairītos no sāpēm. Attiecīgi nevar racionāli izvēlēties izdarīt pašnāvību, jo tās mērķis ir iznīcināt autonomo dabu, kas ļauj izdarīt izvēli. Bet vai pašnāvību nevar saprast arī kā personīgās autonomijas apzināšanos kā aktu, kurā indivīdi nosaka savu likteni?

Neizbēgami šī pašnāvības pārbaude atklāj slēpto spriedze starp personīgās autonomijas un cilvēka cieņas jēdzieniem Kantiešu ētikā. Kanta filozofijā šie divi jēdzieni ir savstarpēji saistīti: Cilvēka cieņas avots ir viņu autonomās un racionālās spējas. Pašnāvības gadījumu Kantian ētikai padara unikālu tas, ka šķiet, ka abi jēdzieni nonāk pretrunā.

Ir svarīgi paturēt prātā, ka Kants kritizēja vispārēju pašnāvības jēdzienu. Tomēr diskusijas paplašināšana līdz eitanāzijai rada jaunus apsvērumus. Kanta galvenais arguments pret pašnāvību izrietēja no viņa cilvēciskā formulējuma. Tāpēc ir saprātīgi turpināt pārbaudi, piemērojot šo formulējumu eitanāzijai. Vai kāds var izbeigt savu dzīvi, cienot cilvēci?

Eitanāzija un kategoriskais imperatīvs

Sieviete uz nāves gultas , autors Vincents van Gogs , caur Collection Netherlands

Pirmkārt, aplūkosim situāciju, kurā pacients pamazām zaudē spēju racionāli domāt. Piemēram, Alcheimera slimība sākas lēni, bet pasliktinās, slimībai progresējot. Galu galā pacients smadzeņu funkciju zuduma dēļ nespēj rīkoties kā racionāls cilvēks. Vēl viens piemērs varētu būt ķermeņa stāvoklis, kas ietekmē prātu. Fiziskās sāpes, zāļu iedarbība vai stāvokļa garīgais slogs var būt tik saspringts, ka tas mazina pacienta spēju domāt racionāli.

Šāds cilvēks pēc Kanti morāles standartiem netiktu uzskatīts par cilvēku. Tie nav cilvēki pats par sevi , bet cilvēce tajos, kas mums ir jāuzskata par pašmērķi. Tāpēc cilvēkam, kuram trūkst būtisku cilvēciskuma īpašību, nepiederētu cieņu jāciena. Nav acīmredzama ētiska iemesla, kas liegtu izvēlēties izbeigt dzīvi cilvēkam, kurš zaudē savu autonomiju un racionalitāti.

Viens pētījumiem Aptverot 1905 pacientus, atklājās, ka autonomijas un cieņas zaudēšana bija starp trim galvenajiem iemesliem, kāpēc vēlme mirt, nevis sāpes, kā Kants pieņēmis. Tad eitanāzijas gadījumā daži empīriski dati liecina, ka cieņas un autonomijas zaudēšana dažkārt ir iemesls, nevis rezultāts lēmumam mirt.

Lai eitanāzija šajā gadījumā būtu morāli pieļaujama, ir jāievēro noteikti nosacījumi:

1. Diagnoze jāveic ar absolūtu pārliecību, ka paciente pakāpeniski zaudēs cilvēciskās spējas un to nevar izārstēt.
2. Pacientei pašai jāizdara izvēle par nākotni, kamēr viņa vēl spēj racionāli domāt.

Tas ir saderīgs ar Kanta uz cilvēcību balstīto formulējumu, ka cilvēks beidz savu dzīvi pēc tam, kad ir zaudējis to, kas viņu būtībā padara par cilvēku un morālās jomas daļu. Eitanāzijas pārbaude ar Kanta universāluma formulējumu liks mums soli tuvāk izpratnei par eitanāzijas morālo statusu.

Universāls eitanāzijas princips

Morāles metafizikas pamatu vācu titullapa , 1785, izmantojot Minhenes digitalizācijas centru

Kants apgalvoja, ka pašnāvība norāda uz šādu maksimumu:

No mīlestības pret sevi es pieņemu savu principu saīsināt savu dzīvi, ja tās ilgākais ilgums vairāk apdraud nepatikšanas nekā sola patīkamību.
(Kants, 1996, 32)

Papildus tam, ka cilvēce tiek uzskatīta par līdzekli, lai izvairītos no sāpēm, šī maksima satur vēl vienu aplamību Kantiešu ētikas ziņā. Tas nozīmē laimi kā cilvēka galveno mērķi, pamatojoties uz apmierinātības un kaitējuma mērīšanu. Laime ir autilitārsrūpes un tam nav morālas vērtības Kanta ētiskajā domā. Turklāt Kants norādīja, ka šī maksima neizdevās pretrunas koncepcijas testā.

Tas nav vienīgais iespējamais pašnāvības maksimums eitanāzijas kontekstā. Balstoties uz iepriekšējā sadaļā apskatīto eitanāzijas gadījumu, var konstruēt jaunu maksimu: Ja es sāku neārstējami zaudēt spēju domāt racionāli, es vēlos, lai mana dzīve beidzas. Šī maksima atspoguļo konkrēto eitanāzijas gadījumu, kas nepārkāpj Kanta uz cilvēci balstīto kategoriskā imperatīva formulējumu.

Piemērojot pretrunu koncepcijas testā, atklājas, ka var konsekventi iedomāties pasauli, kurā šī otrā maksima kļūst par universālu likumu. Maksimums atbilst diviem iepriekš minētajiem nosacījumiem. Mēs varam iedomāties pasauli, kurā cilvēki meklē eitanāziju tikai uz savu cilvēcisko spēju zaudēšanas robežas. Varētu pat iebilst, ka šī maksima jau ir aktualizēta valstīs, kur eitanāzija ir likumīga.

Maksima iztur arī pretrunu gribas pārbaudē, jo eitanāzija satur tikai lēmumu par sevi. Ikviens cits aģents, kurš pieņem šo principu, rīkojas individuāli pēc šī principa, neietekmējot citus cilvēkus. Tāpēc maksimas radītājs nesastapsies ar pretrunu, kad visi rīkojas saskaņā ar šo maksimas. Rezultātā visi gadījumi, šķiet, atbilst Kanta formulējumam par universalizējamību.

Kantāna ētika par eitanāziju: spriedums

Imanuela Kanta statuja Kaļiņingradā , autors Haralds Hāks , 1992, izmantojot Harald-Haacke.de

Eitanāzijas gadījums ir īpašs izaicinājums Kanti ētikai galvenokārt divu iemeslu dēļ. Pirmkārt, diskusijas par eitanāzijas pieļaujamību griežas ap autonomijas un cieņas jēdzieniem. Šiem diviem jēdzieniem ir arī galvenā loma Kanta ētiskajā domā. Otrkārt, šķiet, ka Kanta diskusija par pašnāvību atklāj spriedzi starp diviem galvenajiem jēdzieniem. Tomēr, piemērojot abus kategoriskā imperatīva formulējumus, atklājas, ka konkrētos gadījumos eitanāzija var būt savienojama ar Kantiešu domu virzienu.

Daudzi zinātnieki mūsdienās apgalvo, ka Kantiešu ētika atļaujas eitanāzija. Tomēr jo īpaši paša Kanta pretestības dēļ pret pašnāvību tā joprojām ir atklāta diskusija.