Vai holokausts bija likumīgs? Agambens par ētiku, likumu un genocīdu

Kā izskatītos ētika, kuras paraugs nav tiesiskais regulējums vai juridiskie jēdzieni? Džordžo Agambena ētika ir viens no nopietnākajiem šāda projekta mēģinājumiem.

Tas, ka Agambena politika strukturē viņa ētiku, ir viena no pirmajām un svarīgākajām interpretācijas pozīcijām, kas šeit paustas, un tādēļ šis raksts sākas ar diskusiju par Agambena politiku. Pēc tam tiek analizēta Agambena liecību un liecību teorija, kā arī holokausta un tā seku analīze. Šis raksts noslēdzas ar diskusiju par cilvēku un necilvēku, un to, kā Agamben izmanto šo atšķirību, lai pieietu ētikai ārpus tiesiskā regulējuma.

Agambens uzskata ētiku kā politikas paplašinājumu

Bieži tiek novērots, ka Agambena ētika izriet no viņa politikas elementiem. Tā kā šis raksts ir tieši vērsts uz viņa ētiku, mums būs īsi jāapkopo šie politiskie elementi. Iespējams, vissvarīgākā no tām ir ideja par “izņēmuma stāvokli”. Agambens šo ideju aizguvis no Valters Bendžamins . Pamatprincips ir tāds, ka mūsdienu valsts dabā ir pārkāpt savus iespējamos likumus, uzskatīt, ka apstākļi ir tādi, kādi tie ir (t.i., ārkārtēji), ir jāveic noteikti ārkārtas pasākumi.

Padomājiet, piemēram, par karu pret terorismu un pilsoņu brīvību apturēšanu (spīdzināšana, aizturēšana bez tiesas, masveida novērošana), kas ir pamatota ar atsauci uz to. Bendžamins un Agambens uzskata, ka izņēmuma stāvoklis ir nemainīgs, uz visiem laikiem tiek apstiprināts un nostiprināts ar papildu attaisnojumiem. Agambens atrod šīs tendences galveno piemēru nacistu valstī un arvien neticamākos attaisnojumus, kas tika izmantoti, lai attaisnotu masu slepkavības. Izņēmuma stāvokļa ietekme uz Agambena ētiku ir mudināt koncentrēties uz nelegālistisku ētiku — ētiku bez atsauces uz likumu. Mums varētu būt interesanti atzīmēt, ka līdzīgs projekts ir bijis dažādu projektu priekšgalā Anglofonisks ētikas projektiem, lai gan ļoti dažādu iemeslu dēļ.

Liecības un ētikas saistību nozīme

Agambenu īpaši interesē liecības un liecības, jo tās ir saistītas ar ētiku. Kādas ir fakta (mēs varētu teikt, “kails fakts”) un patiesības disjunkcijas ētiskās sekas?

Mēs atklājam, ka Agambens, uzaudzis postfašistiskajā Itālijā tūlīt pēc Otrais pasaules karš , attīsta savu ētiku, ņemot vērā holokaustu, tāpat kā savu politiku. Viens no slavenākajiem viņa izmantotajiem piemēriem ir “Muselmann”, kas burtiski nozīmē “musulmaņu vīrietis”. Ar šo nosaukumu koncentrācijas nometnēs apzīmēja tos ieslodzītos, kuri atradās tik smagas fiziskās degradācijas stāvoklī, ka gandrīz komā, citiem vārdiem sakot, uz dzīvības un nāves robežas. Tas, lai būtu skaidrs, neattiecas uz reāliem musulmaņiem, un šī apzīmējuma izcelsme ir apstrīdēta (nav skaidrs, piemēram, vai to izgudroja nacistu apsargi vai ieslodzītie, un tikpat neskaidrs ir, vai un cik nievājošs tas bija).

Daļa no tā, kas padara Muselmanu svarīgu Agambenam, ir tas, kā šis skaitlis ilustrē skaidras atšķirības starp cilvēku un vairs necilvēcisko, starp dzīvo cilvēku un mirušo. Agambena ētisko projektu daļēji var uztvert kā mēģinājumu izpētīt iespēju aprakstīt cilvēci ārpus tīri bioloģiskas definīcijas.

Agambena teorijas strīds

Agambena ētikas teorijā ir daudz “radikāla”, kas nozīmē gan lielu daļu no filozofiskās ētikas tradīcijām, gan arī tam, kā mēs bieži runājam vai domājam par saviem ētiskajiem pienākumiem, tiesībām un pienākumiem. Patiešām, Agambens iebilst pret pašu ētiskās atbildības ideju kā tādu. Pretstatā intelektuālajai nesodāmībai, ko bieži piedēvē akadēmiķiem un viņu iedomas lidojumiem, Agambena darbs ir saņēmis bargu kritiku.

Agambena holokausta raksturojums ir ārkārtīgi pretrunīgs. Atrodot holokaustā nevis izņēmumu, bet gan slēptu Rietumu politiskās kultūras tendenci, Agambens — kritiķi apgalvo — ir samazinājis atsevišķa notikuma nozīmi.

Patiešām, atklāts jautājums ir, vai filozofiskā perspektīva ir pareiza, lai analizētu holokaustu. Ir zināma jēga, ka filozofija — ar tās abstrakcijām, tehniskumu, tīro atšķirību no parastās dzīves — var justies kā greznība, nevis joma, kurā mums vajadzētu pievērsties, meklējot atbildes uz vissteidzamākajiem jautājumiem. Tomēr tiem, kas pieņem šo viedokli, vajadzētu padomāt par to, ka nacisti saskatīja filozofijas vērtību — viņi patiešām darīja visu, lai izstrādātu filozofisku pamatu savam politiskajam pasaules uzskatam.

Holokausts kā paradigma

Tomēr šajā Agambena kritikā ir kaut kas, un viņš, šķiet, dažos punktos palaiž garām holokaustā īpatnējo, kas kalpo pēc iespējas plašākai politiskai analīzei. Tas nozīmē, ka ir pārāk vienkāršoti raksturot Agambenu kā holokaustu pielīdzināšanu banāliem mūsdienu dzīves elementiem.

Agambens drīzāk izmanto holokaustu kā 'paradigmu', ko viņš definē kā 'piemēru, kas definē kopuma, kurai tas pieder un kuru tas vienlaikus veido, saprotamību'. Attiecības starp paradigmatisko piemēru un tā analoģijām nav induktīvas — mēs nepārejam no vienas paradigmas uz otru, izmantojot novēroto pazīmju sarakstu, kas tām ir kopīgas. Tā vietā tā ir skaidrojoša sakarība — paradigmas piemērs padara saistīto gadījumu klasi saprotamu vai saprotamu.

Šeit seko Agambens Fuko un, neapšaubāmi, izmanto slavenāko Fuko piemēru, to darot Džeremijs Bentems Panoptikons. Šo piemēru ir vērts izskaidrot sīkāk.

Panoptikons bija iedomāts, ideāls cietums, ko sapņoja utilitārais filozofs un jurists Džeremijs Bentems. Panoptikona telpiskā struktūra bija liels, centrālais (rotējošs) apsardzes tornis, ko ieslodzītie ieskāva savās atsevišķās kamerās, izolēti viens no otra. Panoptikona būtība bija tāda, ka tas ļautu apsargiem jebkurā laikā novērot kādu no ieslodzītajiem un neļautu ieslodzītajiem noteikt, vai viņi tiek novēroti noteiktā laikā. Tādējādi ieslodzītie zinātu, ka viņus jebkurā brīdī var novērot.

Fuko izmanto Panoptikona piemēru kā paradigmu Agambena izpratnē. Tas nozīmē, ka Fuko izmanto Panoptikonu ne tikai kā tendences piemēru — viņš vienkārši nesaka: 'šis ir piemērs tam, par ko es runāju', bet viņš drīzāk mēģina izskaidrot savu teoriju, izmantojot Panoptikonu kā veida diagramma vai rokasgrāmata. Pats Fuko nesauc Panoptikonu par piemēru, bet gan pats par sevi ir disciplinārās varas “princips”.

Agambens iet tālāk nekā Fuko, atdalot jēdzienus no to konkrētajiem gadījumiem. Fuko bija vēsturnieks un nevēlējās atstāt malā induktīvos analīzes elementus, kā to darīja Agambens (un līdz ar to, iespējams, gandrīz jebko līdzīgu vēsturei un empīriskajām humanitārajām zinātnēm, kā mēs tos pazīstam). Agambens seko jēdzieniem, nevis notikumiem. Kad viņš atrod jēdzienu, kas ir tendence arī mūsu politiskajā kultūrā, viņš nevēlas to uzskatīt par nejaušu. Izmantojot jēdzienu kopumu, viena neveiksme bieži vien nozīmē visas kopas neveiksmi. Protams, attiecības starp viņiem, visticamāk, mainīsies. Tas pats neattiecas uz vēsturiskiem notikumiem.

Agambena redzējums par ētiku

Agambens iebilst pret legālistisku vai juridisku ētikas koncepciju. Tas nozīmē noteiktu ētikas jēdzienu atteikšanos, kas bieži tiek uzskatīti par ārkārtīgi intuitīviem vai pamata morāles labumiem. Agambenam atbildība un cieņa pamatā ir saistīta ar likuma un līdz ar to arī valsts priekšstatiem. Ņemot vērā to, kas ir atklāts par mūsu politiskās kultūras tendencēm pēc holokausta, Agambens uzskata, ka šīs koncepcijas ir jāpārvar.

Viņš atklāj, ka cilvēka cilvēciskās un necilvēciskās būtnes elementi ir cieši saistīti – to, kas mēs esam savas cilvēcības dēļ, var definēt un saprast tikai pret necilvēcības elementiem. Šī ideja ir rezultāts Agambenam no atšķirības, ko viņš aizguvis no vācu filozofa Mārtiņš Heidegers — atšķirība starp cilvēku kā runājošu būtni un dzīvu būtni. Tas šķiet vismaz analoģisks atšķirībai starp cilvēku kā dzīvnieku un cilvēku, kas atšķiras no dzīvniekiem.

Patiešām, abiem Heidegers un Agamben, tas, kas atšķir cilvēkus no dzīvniekiem, rada lielas bažas. Agambens, atšķirībā no vairuma morāles filozofu, nekavējas pie dažādu ētikas jēdzienu vai tendenču iezīmēšanas, bet gan pie to atšķirības šķīdināšanas, kalpojot cilvēka dzīves aprakstam kopumā. Šī holistiskā pieeja ētikai atgādina to, ko izmanto mūsdienu tikumu ētikas speciālisti, kuri arī reaģēja uz pieprasījumu pēc nelegālistiskas ētikas. Vienmēr ir vērts pievērst īpašu uzmanību, ja teorētiķi no ļoti atšķirīgām filozofiskajām tradīcijām vienādi tuvojas līdzīgam intelektuālam projektam.