Eudaimonisms: cik svarīga ir filozofija laimei?

Daži sengrieķu filozofi koncentrējās uz laimi (eudaimonia) kā augstāko labumu. Uzskatot par augstāko labumu, laime ir kaut kas novērtēts tikai tās pašas dēļ, standarts, pēc kura visas pārējās lietas iegūst savu vērtību, un strukturāli stabils esības stāvoklis, kas attiecas uz cilvēka dzīvi kopumā.

Tam ir arī daļēji subjektīvs un objektīvs raksturs. Subjektīvs, jo nevar būt laimīgs, neticot vai nejūtoties laimīgam. Objektīvs tādā nozīmē, ka jebkurš eiudamonistisks laimes izklāsts ir balstīts uz universālu un dabisku Iespējas tam vajadzētu vadīt savu dzīvi. Lai atšķirtu šo formālo laimes jēdzienu no citiem, sengrieķu koncepcija tiks saukta par “eudaimonismu”. Šajā kontekstā eudaimonisti ļoti atšķiras, cik lielā mērā viņi domā, ka teorijas par realitāti, zināšanām un psiholoģiju ir svarīgas laimei. Vāji eudaimonisti piedāvā stāstus par laimi bez nepieciešamības pieskarties neētiskām teorijām. Spēcīgi eudaimonisti, gluži pretēji, pamato savus uzskatus par laimi šādās teorijās.

Sokrats un ciniķi kā vājie eudaimonisti

Ir divi klasiski vāju eudaimonistu piemēri Sokrats un Ciniķi . Sokrata galvenās rūpes ir cilvēka dvēseles labums un tās uzplaukums caur tikumu (Atvainošanās 29d-30b, 36c-e, 38a). Savos ētiskajos pētījumos viņš, šķiet, arī paredz zināmu atšķirību starp dvēseles un dvēseles dabu un labklājību. ķermeni . Tomēr Sokrats izvairās piedāvāt filozofiskas teorijas par realitātes būtību, kosmosa struktūru vai patiesajām attiecībām starp ķermeni un dvēseli/prātu, tā vietā aprobežojoties ar ētikas jomu un tiekšanos pēc laimīga (eudaimon). ) dzīvi . Sokratam mums vispirms ir jāveido stabils ētisko patiesību pamats, lai mēs varētu atrast un izmantot neētiskas un teorētiskas patiesības.

Tāpat ciniķi “atceļ loģikas un fizikas priekšmetus un visu savu uzmanību velta ētikai”. Viņu vienīgais mērķis ir laime, kas, viņuprāt, ir dzīvot saskaņā ar tikumību, tas ir, apmierinot mūsu pamata dabisko vajadzībām . Kiniķi paļaujas uz noteiktiem pieņēmumiem par cilvēka dabu, lai izskaidrotu, kādas ir mūsu dabiskās vajadzības, taču (tāpat kā Sokrāts) viņi nerūpējas par pilnībā izstrādātu teoriju sniegšanu par pasauli vai cilvēka dabu.

Demokrits kā vājš eudaimonists

Demokrits , Sokrata laikabiedrs, sniedz interesantu kontrastu ar pārējiem diviem. Viņš rūpējas par realitātes būtību, dvēseli un ķermeni, piedāvājot atomistisku izklāstu par šādām lietām (t.i., viss galu galā sastāv no dažāda veida nedalāmiem ķermeņiem). Viņš arī iedziļinās zināšanu būtībā, zīmējot svarīgu, hierarhisku atšķirību starp jutekļu datiem un saprātu.

Tomēr viņa priekšstats par laimi kā dzīvespriecīgu dzīvi (t.i., dzīvi, kas sastāv no mierīgas dvēseles), lai gan tas ir saderīgs ar šīm neētiskajām teorijām, tomēr nav pamatots vai nekādā veidā nav atkarīgs no viņiem . Kopumā var (vismaz principā) ievērot sokrātisko, ciniķu vai demokrātisko dzīvesveidu, neapņemoties ievērot nekādus būtiskus uzskatus par realitāti, cilvēka dabu vai dvēseli. Tieši šis fakts padara šīs vājās eudaimonisma filozofijas.

Platons un Aristotelis: agrīnie spēcīgie eudaimonisti

Trauku un Aristotelis sniedz mums agrākos piemērus spēcīgai pieejai eudaimonismam. Abas piedāvā bagātīgas teorijas par realitāti, dabisko pasauli, cilvēka zināšanām un cilvēka dvēseli, kam visam ir intīma loma laimes uztverē.

Platonam laime ir aptuveni atrodama (1) apcerot Formas (t.i., nemateriālās un mūžīgās būtības, kas eksistē realitātes augstākajā līmenī un ir visu zināšanu un atšķirīgas būtnes avots materiālajā pasaulē), jo īpaši Formu. uz Labi vai Skaistums ; un (2) tai ir dvēsele, kas ir taisnīga, pateicoties harmonijai starp tās racionālo un neracionālo. daļas .

Aristotelis laimi iedala tikumīgā racionālā aktivitāte , praktiski laimīga dzīve, kas mīt morālās darbībās, ko vada praktiska gudrība ( fronēze ), un teorētiski laimīgu dzīvi (līdzīgi kā Platonam) teorētiskajā gudrībā ( Sofija ), apcerot zinātniskās mūžīgās patiesības par kosmosu un dabisko pasaulē . Šis stāsts par laimi, savukārt, ir balstīts uz Aristoteļa priekšstatu par to, kā uztura (daļa, kas attiecas uz ķermeņa uzturu, augšanu un vairošanos), ēstgribas (daļa, kas attiecas uz ķermeņa vēlmēm) un maņu (daļa, kas attiecas uz ar piecu maņu priekiem un sāpēm) spējām dvēsele tiek saskaņoti ar racionālo (proti, praktisko un teorētisko) fakultātēm .

Epikūrs un stoiķi kā vēlākie spēcīgie eudaimonisti

Šī spēcīga eudaimonisma tradīcija turpinās hellēnisma periodā, jo īpaši ar Epikūrs un Stoiķi . Atšķirībā no saviem ciniskiem laikabiedriem un saskaņā ar Platonu un Aristoteli, epikūrieši un stoiķi uzskata savus attiecīgos filozofiskos stāstus par realitāti, pasauli, zināšanām un psiholoģiju (t.i., dvēseles/prāta būtību), kas ir izšķiroši viņu uzskatos par to, kā dzīvot laimīgi.

Epikūrs laimi uztver kā patīkamu dzīvi bez prāta traucējums . Lai sasniegtu šādu dzīvi, viņš apgalvo, ka mums ir vajadzīgi pareizi uzskati par kosmosu, ķermeni un dvēseli/prātu. Sirdsmiers (ataraksija) slēpjas izpratnē, ka kosmoss sastāv no nejaušām atomu konfigurācijām, un tāpēc to mērķtiecīgi nav veidojis dievs (vai dievi), kuram mūsu rīcība var būt gandarīta vai nepatika. Turklāt ir svarīgi saprast, ka dvēsele sastāv arī no atomiem un nevar izjust baudu vai sāpes, kad tā ir atdalīta no atomu savienojuma, kas ir ķermenis. Šādas zināšanas atbrīvo mūs no bažām par neapmierināta dieva dusmām, nāves postījumiem un/vai iespējamām mocībām. pēcnāves dzīve .

Turpretim stoiķi apgalvo, ka mēs atrodam laimi, saprotot, ka pasauli mērķtiecīgi ir veidojis Labā Dievs (kurš visu veido no kosmosa iekšpuses, nevis ārpus tā), proti, ka viss notiek. obligāti un nav nekā slikta per se, izņemot kļūdainu spriedumu. Šāda izpratne savukārt atbrīvo mūs no kaitīgām kaislībām ( pate ) un rada labas, tikumīgas un racionālas emocijas ( eipātija ) . Lai gan Platons, Aristotelis, Epikūrs un stoiķi atšķiras pēc to attiecīgo uzskatu par laimi saturu, viņi visi piekrīt, ka laime ir ētikas beigu punkts (tāpat kā Sokrāts, ciniķi un Demokrits). Būtiskāk, viņi arī piekrīt, ka neētiskām zinātniskām teorijām ir tieša un nepieciešama loma laimīgā dzīvē.

Kā ar eudaimonismu mūsdienu pasaulē?

Tagad, kad mēs saprotam eiudaimonistisko pieeju laimei un tās divas galvenās atzaras, apspriedīsim, cik šī laimes koncepcija ir piemērojama mūsdienās. Pirmkārt un galvenokārt, laime ir kaut kas tāds, ko mēs visi dabiski vēlamies. Kurš gan nevēlas būt laimīgs vai uzplaukt savā dzīvē?

Nav skaidrs, kā un kāpēc kaut kas cits būtu vērtīgāks par laimi. Nekas nebūtu dīvaināks kā teikt: 'Es gribu būt laimīgs naudas, prieka, sociālā statusa, kāda cita utt.' dēļ. Vai nu es gribētu šīs lietas, jo tās ir līdzeklis manas laimes sasniegšanai (piemēram, nauda), vai arī tāpēc, ka tās veido pašu laimi (piemēram, bauda). Laime nekad nevarētu būt līdzeklis šādām lietām. Līdz ar to mums ir pamats piekrist eudaimonistiem, ka vislielākā vērtība, kas piešķir vērtību visām pārējām lietām, ir laime.

Tomēr daudzi cilvēki varētu apšaubīt eudaimonisma objektīvo dimensiju, jo tas sniedz universālu pārskatu par to, kā vajadzētu dzīvot, lai būtu laimīgs. Mūsdienās mums ir tendence domāt, ka neviens nevar pateikt, kam ir vai vajadzētu būt jēgpilnam tavā dzīvē – neviens nevar pateikt, ko tev kā indivīdam nozīmē dzīvot laimīgi. Mēs visi darām un mums ir jābūt brīvībai izvēlēties to, kas dara mūs laimīgus, pamatojoties uz mūsu pašu vēlmēm, jo ​​kurš gan zina, ko mēs vēlamies un kas mums vajadzīgs labāk par mums pašiem?

Atbildot uz šīm bažām un aizstāvot eudaimonismu šajā sakarā, var teikt trīs lietas. Pirmkārt, tā nav taisnība, ka mēs vienmēr apzināmies, ko patiesi vēlamies vai kas mums ir nepieciešams, lai būtu veseli un laimīgi. Cilvēki ir sarežģītas būtnes. Apzinātā, virspusējā līmenī mēs varētu apzināties, ka vēlamies dārgu vīnu un steiku, miljardus dolāru, kāda noteikta cilvēka mīlestību un pieķeršanos, kas mūs piesaista un idealizē utt. Bet vai mēs vēlamies šīs lietas viņu pašu dēļ. , vai kādu citu, neapzinātu iemeslu dēļ, kas var vai nevar būt pretrunā ar šīm apzinātajām vēlmēm? Un vai mums ir vajadzīgas šīs īpašās lietas, lai mūsu dzīvē uzplauktu? Piemēram, ja cilvēks, kura mīlestību mēs kārojam, ir toksisks mūsu labklājībai? Nav nekas neparasts, ka mēs visi mīlam un vēlamies pēc mīlestības pret cilvēkiem, kuri mums nav veseli un tādējādi ļoti kaitē mūsu laimei.

Tas viss nozīmē, ka laimīgu dzīvi, kas ir veselīga un patiesi piepildīta, nevajadzētu uzskatīt par tīri subjektīvu. Mūsu uzskatiem un jūtām ir nepieciešama loma mūsu laimē, taču, ņemot vērā apzinātās un neapzinātās un harmoniskās un pretrunīgās pārliecības/vēlmju nianses, šie faktori nav pietiekami, lai mēs būtu patiesi laimīgi.

Otrkārt, argumentācijas labad pieņemsim tīri subjektīvu pieeju laimei. Laime ir tas, ko jūs vēlaties, lai tā būtu jebkurā brīdī. Šāds skatījums noteikti pieļauj elastību laika gaitā, jo dažādas lietas var padarīt jūs laimīgu dažādos dzīves laikos, un tas šķietami nodod laimi tikai jūsu rokās. Bet, ja laimei nav stabila, konkrēta kodola un to veido tikai subjekta nejaušas, mainīgas kaprīzes, vai laime savā patvaļībā nekļūst daudz mazāk jēgpilna un piepildīta? Eudaimonisms varētu būt prasīgāks, taču tas sola strukturētu un stabilu dzīvi, kas pielāgota jūsu visdziļākajām, pastāvīgākajām vajadzībām, kas sniedz daudz lielāku gandarījumu nekā tīri subjektīvās laimes haoss.

Tas noved mūs pie trešā punkta: eudaimonisms galu galā nav par to, kādai, pēc citu domām, jābūt jūsu laimei, bet gan par to, kas jūs patiesībā esat kā cilvēks un indivīds. Eudaimonisma filozofi dara visu iespējamo, lai kritiski pārbaudītu mūsu konvencionālos uzskatus/jūtas un mūsu dabu, lai piedāvātu zinātnisku izpratni par patieso cilvēka labestību un laimi. Viņi veido savus laimes stāstus, pamatojoties uz to, ko filozofiski pētījumi dod spēcīgu iemeslu uzskatīt, ka tie ir patiesas cilvēka uzplaukuma pamati.

Šeit svarīga kļūst atšķirība starp formu un saturu. Mēs varam noraidīt Platona un Aristoteļa intelektuālistiskos uzskatus par dvēseli un laimi, Epikūra atomismu un hedonismu, kā arī stoiķu intelektuālistisko, deterministisko un apredzīgo ētiku, neatsakoties no paša eiudaimonisma kā paradigmatiskas pieejas. laime . Platons, Aristotelis, Epikūrs un stoiķi cits no cita atšķiras tikai ar savu attiecīgo laimes stāstu saturu, nevis šo stāstu formu vai pamatstruktūru.

Ja mēs domājam, ka neviens iepriekšējais eudaimonists nav pareizi sapratis pasauli un laimi, tad mēs varam likt lietā savas zinātnes un kritiskos pētījumus par šīm tēmām, tomēr domājot, ka laime ir tikai pēc būtības vērtīga, augstākais vērtības standarts, strukturāli stabils. , un daļēji objektīvi un subjektīvi.

Eudaimonisma sarežģītība kā pieeja laimei

Tēma par vājo pret stipro eudaimonismu ienes bagātīgu niansējumu diskusijā par laimes lomu. No vienas puses, tāpat kā Platons, Aristotelis, Epikūrs un stoiķi, mēs varētu mēģināt iezemēt eiudaimonistisko laimi vienotā koncepcijā par visām galvenajām mūsdienu zinātnēm. No otras puses, tāpat kā Sokrāts, ciniķi un Demokrits, mēs varētu justies, ka mēs varam piedāvāt saskaņotu un patiesu šādas laimes izklāstu ar neko būtiskāku par zinātniski ticamiem pieņēmumiem par pasauli un sevi. Šī raksta mērķis nav atbalstīt konkrētu eudaimonisma priekšstatu par laimi, bet gan vienkārši parādīt eudaimonisma sarežģītību tā formā un potenciālajā saturā gan senajiem cilvēkiem, gan mūsdienu domātājiem.

Tiekšanās pēc eiudaimonisma laimes varētu nebūt tik vienkārša vai viegla kā citas (proti, tīri subjektīvas) koncepcijas, bet citējot Benediktu de Spinoza (17. gadsimta eiudaimonists): “visas izcilās lietas ir tik grūtas, cik tās ir reti ”.