Daiļliteratūra un trakums Deivida Hjūma filozofijā

Kam Deivids Hjūms ticēja saprāta ierobežojumiem? Šajā rakstā mēs izpētīsim Hjūma pieejas daiļliteratūrai interpretāciju un paplašināšanu, ko piedāvājis Žils Delēzs. Empīrisms un subjektivitāte, monogrāfija par Hjūma darbu un jo īpaši viņa prāta teoriju un tās sekām.

Delēza monogrāfija sākas ar vienu Hjūma lasījumu, kas ir izrādījies diezgan ietekmīgs angliski runājošo filozofu vidū – tā reprezentē Hjūmu kā sava veida pamata naturālisma, kas drīzāk līdzinās veselā saprāta filozofijai, standarta nesēju. Šī koncepcija, kas ir vairākkārt izrādījusies ietekmīga britu un dažu amerikāņu filozofu vidū, daudzus citus apmulsinot.

Pēc tam tajā tiek apskatīta fantastikas vai drīzāk daiļliteratūras loma Hjūma filozofijā un kā tās atšķetina šo diezgan tiešo Hjūma domas koncepciju. Visbeidzot, šajā rakstā ir aplūkotas sekas, ja iemesls tiek uzskatīts par nepietiekamu Delēza v i tas viens un tad piedāvājot pāris pretargumentus.

Iztēles loma Deivida Hjūma filozofijā

Ja mēs esam ieinteresēti piedāvāt Hjūma ticības izklāsta interpretāciju, tad mums jāsāk ar cieši saistītu jēdzienu – iztēles jēdzienu. Hjūms, diezgan slavens, uzskata, ka mūsu iztēle ir nedroša, mainīga vieta. Ja mēs vēlamies izmantot telpisku metaforu, Hjūma iztēles koncepcijai trūkst kodola — tas kopumā attiecas uz Hjūma prāta un sevis teorija .

Iztēle patiešām noteiktos punktos, šķiet, sevī ietver pašu prāta jēdzienu un kļūst par galīgo jēdzienu, ar kuru Hjūms saprot garīgo dzīvi.

Delēzs šo Hjūma filozofijas aspektu skaidro šādi:

“Hjūms nebeidz apliecināt identitāti starp prātu, iztēli un ideju. Prāts nav daba, un tam nav dabas […] Ideju kopumu sauc par “iztēli”, ciktāl šis termins apzīmē nevis spēju, bet gan kopumu, lietu kopumu šī termina visneskaidrākajā nozīmē. ir tādi, kādi tie šķiet — kolekcija bez albuma, luga bez skatuves, uztveres plūsma.

Empīrisms, ieradumi un saprāts

Hjūms uzskata, ka viss, kas notiek mūsu prātos – katra doma, katra sajūta, katrs nodoms, katra pārliecība – rodas no vienkāršām uztverēm, kuras tieši atkārto vienkāršās idejās, ar kurām tiek veidotas sarežģītākas idejas. Šī ir Hjūma empīrisma būtība: viss, ko mēs varam zināt, ticēt vai domāt, rodas uztverē.

Kā tas liecina, Hjūms uzskata prāts kā nesakārtots, ciktāl to veido nediferencētas, vienkāršas uztveres. Tomēr šis uzskats ir jākvalificē vai jāskata citas prāta dimensijas gaismā – tie ir “asociācijas principi” jeb ierastie organizācijas veidi, nevis struktūras, kas ierakstītas pašā uztverē.

Delēzs tos saprot šādi: 'Asociācijas principi izveido dabiskas attiecības starp idejām, veidojot veselu tīklu, kas līdzīgs kanālu sistēmai prātā.'

Ieradums un garantija

Lieta ir tieši tāda, ka šie principi ļauj mums vairs “nejauši pāriet no vienas idejas uz otru”. Tā kā daži ieradumi patiesībā ir slikti ieradumi, tas, ko Hjūms sauc par saprātu, nozīmē mūsu spēju labot noteiktus uzskatus. Tā ir sava veida sajūta, neatbilstības sajūta, un tā nekad nav lielāka par iespējamību, jo ieradumi ir nepamatoti, pārsniedzot to pastāvīgos panākumus vai lietderību.

Ticības apliecinājums nav izstrādāts no jebkāda strukturāla kritērija – tas ir saistīts ar to, ko Delēzs sauc par “fiktīviem cēloņsakarībām”, vai kumulatīvās struktūras parādīšanos tur, kur tādas patiesībā nav.

Ja mēs šeit pārtrauktu Hjūma filozofijas vērtējumu, mēs paliktu pie diezgan cienījama, tieša naturālisma, kas nodibinātu pasaules neatkarību no domas struktūras, tomēr apliecinot mūsu spēju to uztvert tieši (un atmetot kļūdainos uzskatus. veids).

Dziļas daiļliteratūras

Kas Delēzs uzsver, un tas, kas ir viens no galvenajiem viņa Hjūma interpretācijas jauninājumiem, ir tas, ka noteiktus uzskatus nevar vienkārši atbrīvot, izmantojot saprātu.

Patiešām, šī uzskatu kategorija ietver dažus no mūsu vissvarīgākajiem uzskatiem. Delēzs uzskaita četrus: pasaule kopumā, Dievs, objekts un mērķis jeb galīgums (mēs to varētu saukt par brīvību). Šķiet, ka problēma ir tāda, ka mēs nevaram dzīvot ar vai bez šiem uzskatiem. Mēs nevaram pieņemt ticību, teiksim, pasaulei kopumā, ņemot vērā to, ka tā ir kaut kas tāds, ko mēs nekad nepieredzam, un mums nav salīdzināšanas punkta, ar kuru varētu iegūt līdzību ar to vai no tās.

Tomēr daudzi mūsu uzskati, šķiet, paredz ticību lietu kopumam. Patiešām, šāds jēdziens šķiet ļoti būtisks jebkuram apgalvojumam par kaut kā esamību vai neesamību (vai tas ir vai nav pasaules iezīme), lai atrisinātu monisma jautājumus - teoriju, ka pastāv tikai viena lieta. – un variācijas, t.i., jautājums par to, vai pasaulē ir daudz objektu vai tikai viens objekts, kā arī virkne citu ļoti elementāru filozofisku jautājumu.

Saprāta robežas

'Par laimi notiek tā, ka, tā kā saprāts nespēj kliedēt šos mākoņus, daba šim mērķim pietiek un izārstē mani no šīs filozofiskās melanholijas un delīrija, vai nu atslābinot šo prātu, vai ar kādu aizrautību un dzīvīgu iespaidu manas sajūtas, kas izdzēš visas šīs himeras. Es pusdienoju, spēlēju bekgemonu, sarunājos un priecājos ar draugiem; un, kad pēc trīs vai četru stundu izklaidēšanās es atgriezos pie šīm prātošanām, tās šķita tik aukstas, saspringtas un smieklīgas, ka es savā sirdī nespēju tajās iedziļināties.

Vai tas ir Hjūma veids, kā teikt: “Es padodos, un varbūt arī tev vajadzētu?” Varbūt, bet tikai tad, ja pieņemam, ka “vienkāršais naturālisms” ir dabiskas sekas. Hjūma sistēma kā dots. Varbūt, tiklīdz mēs esam pārsnieguši saprātu un sākam redzēt saprāta instrumentālo vai ārējo orientāciju kā vietu, kur tas ir visvairāk mājās, mēs spējam atrisināt dažas no šīm bažām.

Saprāts un sociālā pasaule

Tas, ko Delēzs mudina mūs darīt, ir atzīt, ka šie izdomāti uzskati ir ne tik daudz kļūda Hjūma sistēmā, bet gan iezīme. Tie paver iespēju, ka, kā Džons Rofs iebilst :

“Faktiskā reakcija uz izdomātu pārliecību draudiem ir redzēt, ka īstie ticības un saprāta pielietošanas kritēriji nav atrodami pārliecības vai saprāta līmenī. Tā vietā tas ir atrodams sociālās dzīves praktiskajā kontekstā.

Dīvainas lietas notiek, kad mēs sākam mēģināt likt saprātam funkcionēt, neatsaucoties uz neko, kas pastāv ārpus tā. Delēzs saka šādi: “Saprātu vienmēr var īstenot, bet tas tiek īstenots jau esošajā pasaulē, un tas paredz iepriekšēju morāli un mērķu sakārtošanu”. Tāpēc Hjūms apgalvo, ka “saprāts ir un tam ir jābūt tikai kaislību vergam, un tas nekad nevar izlikties uz kādu citu amatu, kā vien kalpot tām un tām pakļauties”, un tas, ko Delēzs apgalvo, ir “principālais teikums Traktāts ':

'Tas nav pretrunā ar saprātu dot priekšroku visas pasaules iznīcināšanai, nevis mana pirksta skrāpēšanai.'

Viena kritika: vai Deivida Hjūma filozofijā kaislība un saprāts patiešām atšķiras?

Attiecības starp tīru saprātu, darbību un iepriekš pastāvošo (sociālo) pasauli acīmredzot prasa daudz plašāku un smalkāku traktējumu, nekā šeit ir vieta. Tomēr ir vērts izvirzīt, pat ja tikai daļēji, vienu ticamu iebildumu. Tas nav iebildums pret Delēza interpretācijas “pareizību” kā Hjūma interpretāciju, bet gan pret interpretācijas kā filozofiskas teorijas pareizību.

Pirmais ir saistīts ar kaislību nekustīgumu; vai mēs atšķiram to, ko saucam par saprātu, no tiem mūsu prāta elementiem, kas ir kaislīgi. Hjūms, kā norāda Delēzs, neatšķiras iemesls no sentimenta – Patiešām, saprāts tiek uztverts kā sava veida sajūta, īpaši neatbilstība. Šķiet pilnīgi iespējams, ka Hjūma saprāta koncepcijai ir vismaz ģimeņu līdzība ar izteikti kaislīgām vai kaislīgām sajūtām – neprātīguma, dīvainības un dīvainības sajūtām.

Bet varbūt Delēzs nemaz nedomā ierosināt stingru nošķiršanu un ir norūpējies par mūsu tendenci izolēt saprātu (vienu no mūsu garīgās dzīves). Šī iemesla dēļ viņš mēģina atrisināt tajā izvirzītās problēmas, pievēršot pienācīgu uzmanību visam kontekstam, kurā tas darbojas mūsu pašu prātā un sabiedrībā, kurā mēs dzīvojam.