Al-Ghazali: islāma zelta laikmeta filozofs

Al-Ghazali bija pazīstams ar savu skepsi par filozofijas saistību ar reliģisko domu. Patiešām, viņš ir slavens ar savu kritiku pret dažādiem filozofiskiem argumentiem, kurus viņš pats apzīmē kā atspēkošanu. Tomēr viņa darbs iezīmēja islāma integrācijas sākumu Aristotelisms un filozofiskās pieejas kopumā. Kopš tā laika viņa pieeja ir izrādījusies ārkārtīgi ietekmīga musulmaņu teologu vidū, un galu galā tai bija ievērojama ietekme uz sholastisko filozofiju un Eiropas domu kopumā. Tieši viņa pretestība dažām filozofiskās pieejas pasaulei pārmērībām, kā viņš tās redzēja, ļāva viņam darboties kā vēstniekam starp saprātu un ticību. Šī ir intelektuālā loma, ko viņa domāšana joprojām spēlē daudziem musulmaņiem.

Al Gazali: politiski domājošs domātājs

Muhameda al Gazali al-Tusi izgaismots Al-Ghazali darbu manuskripts , 15. gadsimts, izmantojot LACMA

Al-Ghazali, tāpat kā daudzu musulmaņu filozofu un teologu, dzīve bija nevis izolēta, bet gan viņa laika politika. Tā kā al Gazali ir dzimis mūsdienu Irānā, viņa agrīnā karjera noveda viņu pie ietekmes pozīcijām gan Seldžuku sultāns Maliks Šahs , ar viņa varas mītni Isfahānā un ar kalifa galmu Bagdādē. Viņa iecelšanu pēdējā amatā 1091. gadā pēkšņi pārtrauca būtiska pārliecības maiņa. Pavadījis laiku, studējot mistiskos un bieži askētiskākus islāma tekstus, kas ir daļa no tā, kas pazīstams kā Sufi tradīcija , al-Ghazali atstāja Bagdādi 1095. gadā. Tradīcija uzskata, ka, atstājot Kalifāla tiesa , al Gazali devās lūgties pie Ābrahāma kapa Hebronā, apsolot nekad vairs nekalpot politiskajām iestādēm vai mācīt viņu skolās.

Al Khulafa mošejas minarets Bagdādē, ko Usamasaad uzņēma 2017. gadā, izmantojot Wikimedia Commons.

Neskatoties uz šī žesta nopietnību, Al-Ghazali turpināja lauzt šo solījumu desmit gadus vēlāk, atsaucoties uz vispārēju nereliģiozu sajūtu, kam nepieciešama viņa uzmanība. Šis pēdējais biogrāfiskais punkts šķiet ārkārtīgi atklājošs, it īpaši, ja citi avoti mūs informē, ka al Gazali uzskatīja sevi par prāts , musulmaņu ticības atjaunotājs, kurš, domājams, nāk katru gadsimtu. Īsāk sakot, mēs varam pieņemt, ka al-Ghazali uzskatīja sevi gan par cilvēku ar pasaules vēsturisku nozīmi, gan kā intelektuāli un reliģijas zinātnieku. Viņš uzskatīja sevi par neatņemamu ne tikai teorētisko strāvu, kas dominēja musulmaņu zinātnieku vidū, bet arī kā ietekmīgu visu musulmaņu ticību. Tas, ka galu galā viņš šīs lomas prasības saprata nevis kā atkāpšanos no plašākas sabiedrības un politikas prasībām, bet gan atjaunotu iesaistīšanos ar to, šķiet, plašākā nozīmē reprezentē al Gazali intelektuālo un garīgo domu. Viņa pieeja islāma pasaules filozofiskajai domai to pierāda.

Pretoties Falasifa

Seldžuku perioda pods ar uzrakstu no Islāma mākslas galerijas Pergamona muzejā, Berlīnē, Vācijā, izmantojot Wikimedia Commons.

Vai jums patīk šis raksts?

Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...

Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu

Paldies!

Al Gazali lielā mērā ir pazīstams ar savu atsaucību uz musulmaņu intelektuāļu, it īpaši, pieaugošo interesi par filozofiju un tās praksi. Ibn Sina . Filozofi ( falasifa ) attīstīja savu domu galvenokārt no Aristoteļa tulkojumiem. Galvenā problēma al-Ghazali uzņemas ar visu virzību uz filozofija ir vispārēja pārliecība, ka racionāla 'demonstrācija' ir pārāka par teoloģiskajām zināšanām, kuru avots ir svētie raksti un dievišķais atklāsme. Mēs varētu pieņemt, ņemot vērā al-Ghazali apgalvojumu, ka viņš atspēko šīs demonstrācijas, ka al Gazali pats nodarbojas ar kaut ko stingrāku teoloģisku, nevis filozofisku izmeklēšanu. Tomēr šis ir atklāts jautājums, un to ir vērts izpētīt sīkāk. Jautājums par to, vai al Gazali filozofē un, ja jā, ar kādu filozofiju viņš nodarbojas, ir galvenais, lai izprastu viņa ietekmi uz debatēm par ticību un saprātu.

imitācija un maldinoši argumenti

Aristoteļa marmora krūšutēls Nacionālajā romiešu muzejā Palazzo Altemps, izmantojot Wikimedia Commons.

Arguments, uz kuru koncentrējas al-Ghazali, ir tāds, ka falasifa sajaukt demonstrāciju kā tādu ar imitācija , kustības dibinātāju mācību atkārtošana. Protams, ja falasifa trenējas imitācija , tad viņiem nav lielākas racionalitātes, kas balstās uz savām idejām, bet viņi izdara savus secinājumus no zemāka avota. Ir divdesmit prasības, ko iesniedzis falasifa ko al Gazali apgalvo, ka atspēko. No tiem ir trīs prasības falasifa kas al Gazali apgalvo, ka tie ir ne tikai nepatiesi, bet arī kaitīgi islāma vispārējai izpratnei un pieņemšanai. Tās ir trīs mācības no Ibn Sinas filozofijas, kuras Frenks Grifels apkopoja šādi: (1) ka pasaulei nav pagātnes sākuma un tā nav radīta laikā, (2) ka Dieva zināšanas ietver tikai būtņu klases (universālos) un neattiecas uz atsevišķām būtnēm un to apstākļiem (īpaši), un (3) ka pēc nāves cilvēku dvēseles vairs nekad neatgriezīsies ķermeņos. Al-Ghazali uzskata, ka tie ir pretrunā islāma mācībām.

Al-Ghazali metafizika

Ibn Sina statuja, kas uzņemta 2017. gadā, izmantojot Wikimedia Commons.

Interesanti ir trīs al Gazali izvēlētie apgalvojumi, ka tie ir tik pamatīgi metafizisks , ko šeit varam definēt kā pasaules izpēti pašā fundamentālajā un vispārīgākajā līmenī. Tas, ko al Gazali uzskata par bīstamām pareizai islāma izpratnei, ir kļūdas, kas pieļautas visabstraktākajā izmeklēšanas līmenī. Tas liecina par sava veida sistemātisku, hierarhisku ticības ķermeņa koncepciju. Kļūdas, kas pieļautas attiecībā uz visbūtiskākajiem eksistences aspektiem, ietekmē ticību, pārsniedzot pašu apgalvojumu nepatiesību. Cenšoties atspēkot šāda veida metafiziskus argumentus, mēs atklājam, ka pats al Gazali pieņem šos jautājumus, kas paši par sevi ir nozīmīgi, un tāpēc viņš detalizēti nodarbojas ar metafiziku, pat ja viņš cenšas atspēkot šo pieeju zināšanām, veidojot sava veida hibrīda metodi. izmeklēšana, kas joprojām ir stingri islāma, tomēr pati par sevi filozofiska, šajā procesā.

Dievišķais spēks un ķecerība

Aristoteļa attēlojums arābu manuskriptā, izmantojot Wikimedia Commons.

Turklāt ir vērts atzīmēt, ka šie trīs apgalvojumi netieši attiecas uz dievišķo spēku. Tas ir diezgan acīmredzams attiecībā uz (2) un (3) apgalvojumu – (2) ierobežo dievišķās zināšanas un (3) ierobežo ķermeņa un dvēseles dievišķo izvietojumu. Tomēr tas ir slīpāks (1) gadījumā, bet apgalvojums, ka pasaule nav radīta laikā, parasti tiek izvirzīts, lai izvairītos no jautājumiem par Dieva atrašanās vietu laikā un vai ir bijis laiks pirms Dieva pastāvēšanas, ja Viņš arī pastāv laikā. Tas ir vairāk loģisks ierobežojums, taču tomēr ir interesanti redzēt, ka al Gazali pieiet šāda veida metafiziskiem jautājumiem ar izteikti reliģisku skatījumu. Ņemot vērā visas lietas, al-Ghazali pieeja ir sava veida filozofija - tā ir reliģijas filozofijas būtība. Ir vērts ievērot, ka nevienam no filozofiskajiem apgalvojumiem, ko al Gazali uzskata par visbīstamākajiem, nav nekā kopīga ar praksi vai pat parasto ticīgo ikdienas pieņēmumiem. Tas ir tāpēc, ka lielā mērā al-Ghazali atrod ētiski nostāja falasifa daudz patīkamāk.

Aristoteļa ētikas pielietošana

Aristoteļa attēlojums Eiropas manuskriptā , 16. gadsimta vidus, pēc Enea Vico, caur Met muzeju.

The Aristoteļa pieeja ētikai — tagad parasti dēvēta par tikumu ētiku — izrādījās ārkārtīgi ietekmīga al Gazali ētiskajā skatījumā. Tāpat kā metafizikas jomā, al-Ghazali galu galā ir sinoptisks domātājs, kas nozīmē, ka viņam ir tendence sintezēt uzskatus, uz kuriem viņš attiecas. Tā kā viņa pieeja metafizikai falasifa tomēr ir konfrontējoša, viņa pieeja viņu ētikai kopumā ir vieglāka. Ir virkne aristoteļa pozīciju, kuras Al-Ghazali uzskata par komplementāriem izteikti musulmaņu ētiskajai attieksmei. Pirmkārt, viņa uzskats, ka pravietim un nevienam citam jābūt tai personai, kurai musulmaņi līdzinās, ir nepārprotami saderīgs ar uzskatu, ka mūsu ētikas formulējumā ir tikpat liela nozīme, ja ne vairāk kā mēģinājumam. formulēt morāles noteikumus.

Disciplinējošās vēlmes

Ibn Rušda marmora statuja Kordovā, fotogrāfija uzņemta 2016. gadā, izmantojot Wikimedia Commons.

Al-Ghazali arī atbalsta aristoteļa pieeju vēlmēm un citiem pamudinājumiem, kas varētu mums kaitēt. Šo mudinājumu noņemšana nav risinājums, jo tie ir cilvēka būtības aspekts. Patiesa disciplīna ietver kontroli ar cilvēka racionālajām spējām. Neskatoties uz to, al-Ghazali nostāja par racionalitāti kopumā ir tāda, ka cilvēka saprāts nevar mūs informēt par spriedumiem par pareizo un nepareizo. Korānam un pravieša teicieniem ir jābūt šo spriedumu avotam, kuriem pēc tam var izmantot saprātu kā interpretācijas funkciju. Tāpat kā viņa pieeja metafizikai, antiracionālisms pirmās kārtas spriedumos, apvienojumā ar racionālu pieeju konkrētākiem spriedumiem, šķiet, ir al Gazali galvenais veids, kā tuvoties saprāta un ticības pretrunīgajiem pienākumiem. Protams, tā ir tendence reliģijas filozofijā plašākā nozīmē, un pat mūsdienās mēģinājumi rast sākotnējo garantiju laicīgiem ētiskiem spriedumiem ir galvenā reliģisko ticīgo kritika pret mūsdienu morāles filozofiju.

Al Gazali atšķirīgā filozofiskā metode?

Svētais Akvīnas Toms autors Karlo Krivelli , 1476, izmantojot Nacionālo galeriju.

Al-Ghazali ir ietekmīgas filozofiskas metodoloģijas aizsācējs. Dialektiskajai pieejai ir senas tradīcijas, kas visvispārīgākajā nozīmē ietver opozīciju izpēti kā epistemisku instrumentu. Rietumu tradīcijā šī ir pirmā formālā filozofiskā metode – tā ir pirmā filozofiskā metode, kas tā nosaukta. Bet mums nevajadzētu pārsteigt, ka šeit atrodam šīs metodes paplašinājumu. Lai gan mums bieži tiek mācīts klasificēt islāma izziņas tradīciju kā izteikti ne-rietumu tradīciju, ir svarīgi uzsvērt būtiskās kontinuitātes starp šo intelektuālo vidi un Eiropā valdošo.

Apvienojot Aristotelisms Ābrahāma reliģijas mācības ir daudzu islāma domu pamatā, jo īpaši vēlāko filozofu, piemēram, Ibn Rušds , bet tas ir arī to skolu sistēmu pamatā, kas viduslaiku Eiropā dominēja filozofijā un teoloģijā, piemēram, Svētā Akvīnas Toma sistēmās. Neatkarīgi no tā, vai kristietības un sistēmu, kas cēlušās no sholastikas, vai vispārējās satraukuma dēļ pret islāmu un islāma domu, al Gazali filozofiskais skatījums parasti tiek klasificēts kā atsevišķas tradīcijas daļa. Tomēr, kā liecina šis raksts, viņa filozofija ir īpaši piemērota ikvienam, kas pēta saprāta un ticības attiecības.