7 svarīgākie Mezopotāmijas dievi

Kad Marduka statuja tika nesta cauri Babilonas pilsētai, katrs vīrietis, sieviete un bērns apstājās, lai godinātu šo figūru. Lai gan tā ne kustējās, ne runāja, cilvēki šo skulptūru uzskatīja par sava vissvarīgākā dieva dzīvo iemiesojumu. Babilonieši, tāpat kā citas Mezopotāmijas sabiedrības, bija politeistiska kultūra, kas pielūdza vairākus dievus un dievietes. Seno Mezopotāmijas dievu kolektīvais panteons sastāvēja no vietējiem dieviem, kas darbojās kā atsevišķu pilsētu patroni, kā arī starpreģionu dievībām, kuras pielūdza vairākas kultūras. Dažas dievības kļuva tik ievērojamas, ka tās tika pielūgtas visā Civilizācijas šūpulī. Rezultātā viņi tiek uzskatīti par svarīgākajiem Mezopotāmijas dieviem.

1. An/Anu: Augstākais Mezopotāmijas Dievs

Karaļa Šamaši-Adada V Stela paklanās An simboliem un citiem Mezopotāmijas dieviem, apm. 815 – 811 p.m.ē. caur Britu muzeju

An , uz ko atsaucas akadieši kā Anu, bija Mezopotāmijas debesu dievs. Līdzīgi citu seno mitoloģiju debesu dieviem, piemēram, Zevs , An tika uzskatīts par viņu panteona augstāko dievu un daudzu citu Mezopotāmijas dievību tēvu. Ans tika minēts arī kā viens no trim dieviem, kas iesaistīti Visuma radīšanā, un viņš tika plaši cienīts kā augstākā autoritāte Mezopotāmijas kultūrā. Lai gan An tika pielūgts visu laiku Civilizācijas šūpulis , tika teikts, ka viņam ir īpaša saikne ar Šumeru pilsētu Uruks un bieži tika saukta par tās patrones dievību.

Kā augstākā dievība un augstākā autoritāte mezopotāmieši paļāvās uz Anu, lai saglabātu savu fizisko un sociālo pasauli. Tika teikts, ka An sevī satur visu Visumu, un viņš arī kontrolēja likumus, saskaņā ar kuriem Visums tika pārvaldīts. Attiecīgi mezopotāmieši uzskatīja Anu par augstāko varu pār viņu administratīvo struktūru un galavārdu jebkāda veida juridiskos strīdos. Tā rezultātā karaļi atbalstītu savas tiesības valdīt, apgalvojot, ka viņiem ir An labvēlība. Tāpat Mezopotāmijas administratori leģitimizēs savu politiku, apgalvojot, ka likumus atbalsta An.

Juridiskie dokumenti, piemēram, Hammurapi kodekss , nodrošinātu atbilstību, apgalvojot, ka tie, kas pārkāpj viņu likumus, izpelnīs An dusmas. Salīdzinot ar citām dievībām, An bija samērā atrauts no ikdienas notikumiem Mezopotāmijas sabiedrībā. Tomēr viņš neapšaubāmi bija viena no svarīgākajām dievībām viņu panteonā.

2. Enki/Ea: Gudrākais no Mezopotāmijas dieviem

Cilindra zīmogs, kas attēlo Enki sēžam tronī, apm. 2250. g. p.m.ē. caur Britu muzeju

Vai jums patīk šis raksts?

Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...

Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu

Paldies!

Enki, pazīstams arī kā Ea, bija mezopotāmietis ūdens un gudrības dievs. Tika teikts, ka Enki dzīvoja Abzu, ko mezopotāmieši uzskatīja par saldūdens okeānu, kas atrodas zem zemes un bija visu strautu, upju un ezeru avots. Viena no Enki galvenajām lomām bija kā radītāja dievība, jo viņš bija viens no trim Mezopotāmijas dieviem, kas bija iesaistīti Visuma veidošanā. Enki tika atzīts arī par pirmo cilvēku izgatavošanu no māla, un tika uzskatīts, ka viņš ir radījis to Tigras un Eifratas upes no viņa sēklas. Papildus tam, ka Enki bija ūdens un gudrības dievs, viņš bija saistīts ar viltībām, maģiju un auglību. Tāpat kā ar daudziem Mezopotāmijas dieviem, Enki bija cieši saistīts ar noteiktām pilsētām un tika uzskatīts par pilsētas patronu. Mridu .

Mezopotāmijas karte ar Tigras un Eifratas upēm, izmantojot ThoughtCo

Kā lauksaimniecības sabiedrības mezopotāmieši bija atkarīgi no ūdens, lai viņi varētu turpināt izdzīvot. Kā dievība, kas saistīta ar ūdens ražošanu, Enki tika uzskatīta par būtisku cilvēku dzīvībai un viņu pilsētu nepārtrauktībai. Turklāt Enki tika uzskatīts arī par cilvēces aizsargu, kurš aizstāvētu mirstīgos no citu dievību postošās agresijas. Enki kā gudrības dievs bieži aicināja personas, kurām bija vajadzīgs padoms, vai administratori un karaļi, kuri meklēja gudrāko rīcību.

Papildus savas fiziskās un garīgās labklājības uzturēšanai mezopotāmieši arī paļāvās uz Enki, lai nodrošinātu garīgo veselību. Saistībā ar viņa saistību ar maģiju Enki tika atzīts par rituālu izstrādi dēmonu vingrināšanai un ļaunuma izraidīšanai. Pēc tam Enki mācīja šīs prakses priesteriem, no kuriem mezopotāmieši bija atkarīgi, lai aizsargātu viņus un uzturētu viņu garīgo labklājību. Tādējādi Enki izpildīja neskaitāmas lomas, kas padarīja viņu par neatņemamu mezopotāmiešu sastāvdaļu.

3. Enlila: Lielais kalns

Ierakstīts ķieģelis no Enlilas tempļa Nipuras pilsētā , apm. 668–631 p.m.ē. caur Metropolitēna mākslas muzeju Ņujorkā

Enlil bija viens no ievērojamākajiem dieviem Mezopotāmijas panteonā, otrajā vietā aiz augstākā dieva An. Enlils galvenokārt bija Mezopotāmijas gaisa, zemes un vētru dievs. Tomēr tika uzskatīts, ka viņam arī bija kontrolēt likteņus un viņa pavēles bija nemainīgas. Viņš tika minēts kopā ar Anu un Enki kā vienu no trim dieviem, kas iesaistīti Visuma radīšanā. Tomēr mezopotāmieši Enlilu uzskatīja par iznīcināšanas un radīšanas dievu, jo uzskatīja, ka šī dievība galvenokārt ir atbildīga par dabas katastrofām un katastrofām. Iekš Gilgameša epopeja , Enlils ir atbildīgs par Lielo plūdu nosūtīšanu, kas gandrīz iznīcina cilvēci. Lai gan Enlilas galvenais templis atradās pilsētā Nipur , viņš tika pielūgts visā auglīgajā pusmēness laikā, un viņam bija tempļi daudzās politiski ievērojamās pilsētās, piemēram, Assurā un Babilonā.

Enlila nozīme ir atspoguļota viņa nosaukumos, piemēram, Lielais kalns un Visu zemju karalis. Tā kā Enlils bija gan radītājs, gan iznīcinātājs, mezopotāmieši visus savas eksistences aspektus attiecināja uz viņu. Tā kā dievība ar nemaināmu autoritāti un likteņa kontroli, notikumi, kas notika uz zemes, tika attiecināti uz Enlila gribu. Kā tāda šī dievība bija Mesopotāmijas pasaules uzskata centrā. Papildus savai kosmoloģiskajai nozīmei Enlils bija svarīgs arī Mezopotāmijas sabiedrību politiskajā strukturēšanā. Kā autoritatīva dievība Enlils tika teikts, ka viņš piešķir karaliskumu ordinētajiem valdniekiem. Mezopotāmijas karaļi, kuri vēlējās leģitimizēt savu valdīšanu, to izdarīja, pieprasot Enlila svētību.

4. Marduks: Dievu karalis

Marduka simboli: Mušhuššu čūska-pūķis un lāpsta , apm. 1156–1025 p.m.ē. caur Metropolitēna mākslas muzeju Ņujorkā

Zinātnieki tam tic Marduks var būt cēlusies kā lauksaimniecības dievība, kas tika pielūgta kā patrons Babilonijas pilsēta . Kad Babilonijas impērija kļuva par politisko varu reģionā, Marduks kļuva par arvien ievērojamāka dievība Mezopotāmijas panteonā.

Laika gaitā Marduks ieņēma daudzu citu dievu, piemēram, An un Enlila, lomas, līdz kļuva par vienu no svarīgākajiem un spēcīgākajiem Mezopotāmijas dieviem viņu vēsturē. Pielūgsmes kulminācijā Marduks tika uzskatīts par dievu karali un augstāko autoritāti, kas kontrolēja visu debesīs un zemē . Rezultātā Mardukam tika atzīts arī par palīdzību Visuma veidošanā un fiziskās pasaules ieviešanā, uzvarot dievieti Tiamatu un viņas pirmatnējā haosa armiju. Tomēr Marduka galvenā loma bija saglabāt vispārējo līdzsvaru, tāpēc viņš tika uzskatīts par abu dievu radīšana un iznīcināšana .

Babilonijas pasaules karte , apm. 6. gadsimtā pirms mūsu ēras caur Britu muzeju

Kā dievs, kurš palīdzēja radīt Visumu un ieviest kārtību dabiskajā pasaulē, Marduks bija galvenais vēlāko mezopotāmiešu kosmoloģijā. Būdams gan radīšanas, gan iznīcināšanas dievs, Marduks bija saistīts arī ar notikušām nelaimēm, piemēram, dabas katastrofām. Šie Marduka aspekti kopā ar viņa augstāko autoritāti, visticamāk, būtu padarījuši viņa ietekmi mezopotāmiešiem visaptverošu.

Līdz ar to Marduka kā augstākā dieva statuss padarīja viņu svarīgu Babilonijas Mezopotāmijas politiskajā struktūrā. Lai viņu pieņemtu par valdnieku, katram Babilonijas impērijas karalim bija jāsaņem Marduka piekrišana, izmantojot rituālu, kurā viņi satvēra Marduka statujas rokas. Babilonieši bija tik atkarīgi no Marduka, ka, kad kara laikā no pilsētas tika aizvesta dieva statuja, babilonieši nevarēja praktizēt savus reliģiskos rituālus, kamēr statuja nebija atgriezta.

5. Ištara/Inanna: Visuma karaliene

Akādiešu cilindra zīmogs, kas attēlo Ištaru , apm. 2254-2193 p.m.ē. caur Austrumu institūtu Čikāgā

Ištara, pazīstama arī kā Inanna, bija Mezopotāmijas mīlestības, seksa un kara dieviete. Atbilstoši galvenajām lomām Ištars bija saistīts ar auglību un politiku. Tomēr Ištaras ietekmes sfēra pārsniedza viņas galvenos aspektus, jo viņa tika uztverta arī kā dievišķa taisnīguma administratore. Līdztekus tam šī dieviete tika pielūgta kā sava veida limināls dievība, kas varētu ietekmēt pārejas periodus dzīvē. Mezopotāmijas mitoloģijā Ištars bieži darbojās kā pamudinātājs, kurš izaicināja citu dievu autoritāti vai uzsākt konfrontācijas kas izraisītu nozīmīgus notikumus.

Mezopotāmijas teksti ierakstīja, ka Ištara bija Šamaša dvīņumāsa un pazemes dievietes Ereškigalas jaunākā māsa. Šī dieviete tika plaši pielūgta visā auglīgajā pusmēness laikā, un tai bija tempļi visās lielākajās pilsētās. Viņas kulta centrs tomēr atradās Šumeru pilsētā Urukā.

Reljefs Ištaram, kas tur vadības simbolu , apm. 2. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras, izmantojot The Conversation

Atbilstoši viņas plašajai ietekmes sfērai Ištara bija iesaistīta gandrīz visos Mezopotāmijas dzīves aspektos. Kā mīlestības un seksa dieviete mezopotāmieši devās uz Ištaras templi, lai apprecētos vai meklētu viņas palīdzību bērna ieņemšanā. Būdama limināla dieviete, kas bieži apstrīdēja sociālās normas, mezopotāmieši uzskatīja, ka Ištara ļāva viņas sekotājiem pārkāpt iesakņojušās sociālās robežas, piemēram, dzimumu lomas un klases ierobežojumus.

Tāpat Ištaram bija ievērojama ietekme uz Mezopotāmijas politiku, jo karaļi leģitimizēja savu varu, svinīgi apprecoties ar dievieti. Ištarai bija arī loma Mezopotāmijas politikas vardarbīgākajā pusē kā kara dievietei. Jo īpaši valdnieki bieži aicināja viņu uz uzvaru cīņā. Pateicoties savai ietekmei uz laicīgo un politisko dzīvi Mezopotāmijā, Ištara joprojām bija viena no svarīgākajām dievībām visā Mesopotāmijas vēsturē, pat ja citi dievi zaudēja savu statusu panteonā.

6. Šamašs/Utu: Visuredzošais

Babilonijas planšete, kas attēlo Šamašu , apmēram. 860.–850. g. p.m.ē. caur Britu muzeju

Šamašs , saukts arī par Utu, bija Mezopotāmijas saules dievs. Līdzīgi grieķu dievam Apollo , tika uzskatīts, ka Šamašs katru dienu vilka sauli pāri debesīm. Šī iemesla dēļ mezopotāmieši uzskatīja, ka Šamašs redz visu, kas notika uz zemes, un tāpēc arī šis dievs kļuva saistīts ar patiesība un taisnīgums . Rezultātā Šamašs bija galvenais taisnīguma dievs arī Mezopotāmijas panteonā. Šamašs bija dvīņu brālis Ištara , mīlestības un kara dieviete. Lai gan Šamašs tika pielūgts visā Mezopotāmijā, viņa galvenie tempļi atradās Sipara un Larsas pilsētās.

Atšķirībā no dažām citām svarīgām dievībām Mesopotāmijas panteonā, Šamašam netika piedēvēts Visuma radīšana. Drīzāk viņa nozīmi radīja viņa loma fiziskās pasaules uzturēšanā, nodrošinot, ka saule katru dienu uzlec. Kā lauksaimniecības sabiedrība mezopotāmieši bija atkarīgi no saules, lai audzētu labību. Lai gan tas vien nodrošināja Šamaša kā svarīgas dievības vietu, viņa kā taisnīguma dieva loma bija vienlīdz nozīmīga Mesopotāmijas kultūras sociālajā un politiskajā struktūrā.

Šamašam tika uzskatīts par likuma varas ieviešanu cilvēkiem, un tika teikts, ka viņš ir galvenais tiesnesis gan mirstīgajiem, gan citām Mezopotāmijas dievībām. Šamašs bija iesaistīts arī juridisku līgumu, līgumu un biznesa darījumu izpildē. Daži zinātnieki uzskata, ka Hammurapi kodekss , viens no vecākajiem tiesību kodeksiem cilvēces vēsturē, bija domāts kā līgums starp karali Hammurabi un dievu Šamašu.

7. Nanna/Sin: Mēness Dievs

Cilindra zīmogs, kurā attēlota Nanna (tālā pa kreisi), kas paceļas no mēness sirpja , apm. 7. – 6. gadsimtā pirms mūsu ēras caur Britu muzeju

Nanna bija Mezopotāmijas mēness dievs. Dažos tekstos saukts par grēku, šis dievs bija viena no vecākajām dievībām viņu panteonā. Tika uzskatīts, ka papildus savai galvenajai Mēness dievības lomai Nanna spēja redzēt nākotni un kontrolēt mirstīgo likteņus. Rezultātā šis dievs bija cieši saistīts ar maģiju un rituāliem. Jo īpaši Nanna bija saistīta ar zīlēšanu, astroloģiju un zīmēm.

Nanna ir uzskaitīta kā Enlila dēls un ir precējusies ar Ningalu, auglības un niedru dievieti. Dažos Mezopotāmijas tekstos Nanna ir minēta kā Ereskigala, Ištaras un Šamaša tēvs. Kā viena no vecākajām dievībām viņu panteonā Nanna tika pielūgta visā Mesopotāmijas vēsturē, un viņa kults bija plaši izplatīts Auglīgajā pusmēness. Nannas kulta centrs bija šumeru pilsētā Ūrā, un viņam bija veltīts Lielais Zigurāts šajā pilsētā.

Līdzīgi kā Šamašam, Nannas nozīme bija viņa loma fiziskās pasaules uzturēšanā. Tāpat kā mezopotāmieši uzskatīja, ka bez Šamaša viņiem saules nebūs, viņi paļāvās uz Nannu, lai turpinātu mēness klātbūtni. Mezopotāmieši arī bija atkarīgi no mēness, lai sekotu līdzi laikam un gadalaikam kalendāri tika sadalīti pa mēness fāzēm . Nanna bija svarīga arī Mezopotāmijas sabiedrību reliģijai, jo zīlēšana un zīmju novērošana bija viņu ticības sistēmas galvenais elements. Tā kā reliģija bieži tika integrēta Mezopotāmijas politikā, Nannai bija arī ietekme uz spriedumu pasludināšanu juridiskos strīdos, un viņa bieži tika aicināta izgaismot patiesību.

Mezopotāmijas dievu ietekme

Lielais Ūras zikurāts , apm. 1980. g. p.m.ē., izmantojot žurnālu The Archeology and Metal Detecting Magazine

Senās Mezopotāmijas reliģija bija sarežģīta un dažkārt pretrunīga, jo katras dievības loma mainījās atkarībā no tā laika vajadzībām un dominējošajām kultūrām, kas pielūdza šīs figūras. Tomēr Mezopotāmijas dievi pildīja vairākas lomas, kas bija būtiskas auglīgā pusmēness iedzīvotājiem. Mezopotāmiešiem šīs senās dievības radīja Visumu un uzturēja apkārtējo fizisko un garīgo pasauli. Mezopotāmijas dievi atbalstīja pirmo civilizāciju sociālo struktūru un rūpējās par cilvēkiem viņu ikdienas dzīvē. Kad viņi nomira, kā to dara visi mirstīgie, šīs dievības rūpējās par savām dvēselēm pēcnāves dzīvē.

Lai gan Mezopotāmijas dievu pielūgšana pamazām izmira pēc Mezopotāmijas krišanas Persijas impērija , šī reliģija spēcīgi ietekmēja vēlāko politeistisko civilizāciju, piemēram, ēģiptiešu un grieķu, mitoloģijas. Arī tādi jēdzieni, kas radušies Mezopotāmijas mitoloģijā, piemēram, lielie plūdi vai konflikts starp haosu un kārtību, bija ietekme uz monoteistiskajām semītu reliģijām piemēram, jūdaisms un kristietība. Lai gan tādi dievi kā Marduks un Enlils vairs netiek pielūgti lielos tempļos un netiek vesti cauri pilsētām, šīm svarīgajām dievībām neapšaubāmi bija ilgstoša ietekme uz visu cilvēces vēsturi.