6 punkti Jirgena Hābermasa revolucionārā diskursa ētikā

Jirgena Hābermasa biogrāfija ir ļoti svarīga, mēģinot izprast viņa morāles teoriju un komunikācijas, diskursa ētikas un runas teorijas. Viņa agrīnajai dzīvei bija īpaša nozīme Hābermasa intelektuālajām kaislībām un tieksmēm. Hābermass dzimis 1929. gadā un bija tikai trīs gadus vecs, kad Ādolfs Hitlers kļuva par Vācijas kancleru. Viņa ģimene bija diezgan tipiska turpmākā perioda vācu ģimene, jo viņi pasīvi piekrita nacistu politiskajai kārtībai, nebūdami dedzīgi piekritēji.

Tāpat kā lielākā daļa jauno vācu vīriešu tajā laikā, Hābermass pievienojās Hitlera jauniešiem. Taču pēc nacistu okupācijas un kad Vācijā kļuva publiski zināma Otrā pasaules kara laikā pastrādāto zvērību detaļa, Hābermass tika dziļi ietekmēts, un šīs zināšanas iznīcināja viņa ticību gan vācu filozofiskajai tradīcijai, gan Vācijas politiskajai kultūrai. Šīs pieredzes rezultātā filozofs radīja jaunu pieeju ētikai, kas turpmākajās desmitgadēs kļūs ļoti ietekmīga.

1. Diskursa ētika radās tāpēc, ka Hābermass uzskatīja, ka vācu filozofija ir cietusi neveiksmi

Tos stipri ietekmējis Mārtiņš Heidegers Būdams jauns vīrietis, Hābermass bija satriekts par Heidegera neveiksmēm gan nacistu periodā, kad Heidegers bija ievērojams Hitlera režīma atbalstītājs, gan pēc tam. Īpaši viņu sarūgtināja Heidegera nespēja izņemt pronacistisku fragmentu no sava slavenā grāmatas ievada Ievads metafizikā , kurā viņš slavē nacionālsociālisma ‘iekšējo patiesību un diženumu’.

Heidegera attiecības ar nacismu Tas ir rūgtu zinātnisku strīdu jautājums, taču viņš vairāk atbalstīja nacistu valdību nekā citi tā laika filozofi, pat tie, kas izvēlējās palikt Vācijā (jo īpaši, Hanss Georgs Gadamers ). Hābermass arī uzskatīja, ka Rietumvācijas pirmā pēcnacistu valdība, kuru vadīja konservatīvie politiķi, ir Vācijas atbildības noraidīšana saistībā ar Otro pasaules karu un holokaustu.

Šī ārkārtīgi negatīvā agrīnā saskarsme gan ar vadošajiem vācu filozofiem, gan ar politiku liecināja par vairākām Hābermasa galvenajām bažām. Īpaši svarīgi Hābermasa diskursa ētikas izpratnei ir tas, ka viņš pauž liberāli kreiso skatījumu uz politiku un izprot spēcīgas līdzdalības politiskās sistēmas kā balstu pret zvērībām un autoritārismu.

2. Frankfurtes skola Hābermasam bija ļoti svarīga

Gandrīz katrs ievaddarbs par Hābermasu sākas ar to, ka viņš ir viens no svarīgākajiem dzīvošana mūsu laika filozofi. Lai gan tas, bez šaubām, ir taisnība, tā visuresamība pauž Hābermasa uztverto statusu kā pēdējo lielas filozofiskās kustības dalībnieci. Šī skola bija apņēmusies pilnveidot marksistisks domas, īpaši reaģējot uz 20. gadsimta sociālo un tehnoloģiju attīstību. 'Frankfurtes skola' , kas atrodas privāti pārvaldītajā Sociālo pētījumu institūtā Frankfurtē, ieskaitot Teodors Adorno (kuram Hābermass bija zinātniskais asistents), Makss Horkheimers un Herberts Markūzs. Viens no galvenajiem Frankfurtes skolas jauninājumiem bija pastiprināta koncentrēšanās uz filozofijas un dažādu humanitāro zinātņu integrāciju; piemēram, Herberta Markūza darbs ir saistīts ar lielu filozofisku saistību ar psiholoģiju un psihoanalīzi.

Izprast noteiktas saistības Hābermasa domas kopumā nozīmē kaut ko saprast par šo pēdējo skolu. Ir vērts uzsvērt, ka tas nebija dominējošais virziens vācu filozofijā; Paša Hābermasa pesimisms par vācu filozofisko tradīciju netieši iezīmē šo tradīciju kā kulmināciju ar Heidegeru. Frankfurtes skolas galvenais projekts, rupji runājot, bija pielāgot marksisma domu tā, lai tā varētu izskaidrot dažas no dažādajām sociālajām un kultūras norisēm 20. gadsimtā. Hābermasa uzticība marksismam ir apšaubāma un, visticamāk, mainīsies, viņa darbam nobriest. Parastā izpratne ir tāda, ka Hābermass no relatīvi ortodoksālas marksistiskas pozīcijas pāriet uz kritisku, apšaubāmu liberālu pozīciju, lai gan šī soļa padziļināta analīze šeit nav iespējama.

Ir vērts izcelt galveno Frankfurtes skolas domas sastāvdaļu, proti, pretstatījumu starp kritisko teoriju, to, ko Frankfurtes skola uzskata par piemērotu izmeklēšanas metodi, kas tiek piemērota humanitārajām zinātnēm un mūsu izpratnei par politiku, un tradicionālo teoriju; tas ir, dabaszinātņu novērošanas-eksperimentālais režīms.

Horkeimers norāda uz to: “Fakti, ko mums sniedz mūsu sajūtas, tiek sociāli izpildīti divos veidos: caur uztveramā objekta vēsturisko raksturu un caur uztverošā orgāna vēsturisko raksturu. Abi nav vienkārši dabiski; tos veido cilvēka darbība, un tomēr indivīds uztver sevi kā uztverošu un pasīvu. Lai būtu skaidrs, ka mūsu sociālo parādību izpēte nekad nav atdalāma no mūsu pozīcijas sociālajos procesos un ka mūsu pozīciju sociālajos procesos pastāvīgi nosaka mūsu pētījumi par tiem, tas nav vienkārši pieņemts. Hābermass .

3. Diskursa ētikas definīcija ir sarežģīta

Neskatoties uz to, liela daļa viņa pētījumu un, protams, viņa diskursa ētika, ietver priekšstatu, ka cilvēka darbība pastāvīgi iedarbojas uz mūsu abstraktākajiem, normatīvajiem spriedumiem. Šeit ir pareiza diskursa ētikas definīcija. Hābermasa diskursa ētika ir pieeja gan komunikācijas filozofijai, gan ētikai, kam ir plaša ietekme uz mūsu sociālo dzīvi un politisko darbību. Gandrīz visiem pēdējā teikumā lietotajiem jēdzieniem (“diskurss”, “ētika”, “saziņa”, “sociālais”, “politiskais”) ir tehnisks lietojums Hābermasa darbā vai vairāki šādi lietojumi. Svarīgi uzsvērt, ka Hābermass diskursa ētiku uztver gan kā morāles normu radīšanas un pieņemšanas procesa izpēti, gan pašu morāles principu kopumu.

Tas, kā mēs ejam pie Hābermasa diskursa ētikas, ir jautājums, kam pašam ir nopietnas filozofiskas sekas. Hābermasa diskursa ētika pati par sevi ir izsmalcināts un plašs teorētisks samākslots darbs, kas ģenerēts daudzu gadu laikā. Tas kļūst vēl sarežģītāks, ja tas ir pareizi savienots ar citām Hābermasa pētniecības programmām. Tomēr, tā kā Hābermasa projekti dažādos līmeņos ir savstarpēji saistīti gan strukturāli, gan to motivācijas ziņā (t.i., kāds ir to pamatā esošais mērķis, tādā nozīmē, ka kritiskie teorētiķi piešķir teorijai, kurai ir mērķis), sniedzot pat īsu kopsavilkumu par Hābermasa diskursa ētika ir nozīmīgs uzdevums.

Tāpēc pragmatiskā līmenī ir saprātīgi jautāt, cik tālu Hābermasa domas izklāsts, proti, tās izklāsts īsumā vai īsumā, ir piemērots veids, kā tuvoties viņa domai. Varētu būt arī jēga Hābermasa domai pieiet pakāpeniskāk, saglabājot noteiktas interpretācijas un kritiskas kustības.

4. Mums jāpatur prātā Hābermasa sistemātiskā doma, runājot par diskursa ētiku

Ja strīdīgā alternatīva ir sistēmas iezīmēšana pa daļai, vienlaikus kritizējot to katrā solī, ir vērts uzsvērt veidus, kādos Hābermasa domas sistemātiskais elements ir piemērots šai pieejai. Pašapzināti sistemātiska pieeja filozofijai bieži vien aizveras kritikai par sistēmu kopumā. Pozīcija, kurā kritiķis ir atstāts, kopumā ir mēģinājums parādīt iekšējo nekonsekvenci vai pieiet sistēmai ar pilnīgi atsevišķu teorētisko vārdu krājumu un demonstrēt minētās leksikas augstākās īpašības.

Tomēr tas jau ir ierobežots kritisko instrumentu instrumentu kopums, un tāpēc, tuvojoties sistemātiskai filozofijai, ir tendence novērst noteiktas strukturālas problēmas, kad kritiķim pieejamās iespējas tuvojas, izmantojot tikai savu vārdu krājumu vai tikai svešs vārdu krājums. Daļējs atspēkojums, grozījums, precizējošs pretpiemērs un daudzas, daudzas citas kritiskās starpposma pozīcijas ir daudz vieglāk attiecināmas uz sistēmu, ja tā tiek iekļauta atsevišķi, nevis izklāstīta uzreiz.

5. Ir divi galvenie diskursa ētikas principi

Hābermasa diskursa ētika vai konkrēti viņa diskursa ētikas daļa, kas darbojas kā morāles teorija vai pieeja tai, sastāv no diviem galvenajiem principiem. Tie nav divi morāles principi tādā veidā, kā Dekalogs satur desmit morāles principus; tas ir, dažādi principi, lai aptvertu dažādus morālās dzīves aspektus. Šos principus drīzāk var uzskatīt par diviem mēģinājumiem iegūt vienu un to pašu pamatideju par diskursa un morāles attiecībām. Šie divi principi ir šādi: pirmais, kas pazīstams kā “diskursa princips”, nosaka, ka “ir spēkā tikai tās rīcības normas, kurām visas, iespējams, skartās personas kā racionāla diskursa dalībnieki varētu piekrist”.

Otrais princips, kas pazīstams kā “morālais princips”, parasti tiek uzskatīts par spēcīgāku par diskursa principu. Tajā teikts, ka: “norma ir spēkā tikai tad, ja tās vispārējās ievērošanas paredzamās sekas un blaknes katra indivīda interesēm un vērtīborientācijai var brīvi un kopīgi pieņemt visus skartos”. Ir grūti piedāvāt pilnvērtīgu šo divu principu kritiku, ja Hābermasa sistēma nav izklāstīta daudz detalizētāk, nekā šeit ir vieta.

6. Diskursa ētika var balstīties uz nestabilu pieņēmumu

Tomēr ir vērts novērot, kur šajā diskursa un ētikas pieejā slēpjas viena no galvenajām ievainojamībām, jo ​​īpaši tāpēc, ka tā drīzāk simbolizē vienlaicīgu attīstību anglofoniskajā pasaulē, īpaši Timotija Skenlona un Džona Roulsa darbu. Pēdējais princips veido universalizējamības nosacījumu, kas ir līdzīgs Kanta pirmajam formulējumam un ir atvasināts no tā kategorisks imperatīvs : “rīkojies tikai saskaņā ar to maksimu, ar kuras palīdzību jūs vienlaikus varat vēlēties, lai tas kļūtu par universālu likumu”.

Hābermass uzskata, ka “morālais princips” ir racionāli izsecināms, lai izvairītos no pārmetumiem, ka tas ir sava veida etnocentrisks, kultūrspecifisks aizspriedums par rīcību, nevis princips ar vispārēju derīgumu un vispārēju ētisku spēku. Tomēr viņš pats nepiedāvā šādu atskaitījumu, lai gan ir pārliecināts, ka tas pastāv.

Ir pamats domāt, ka šāda veida sasniegšana aporia savā domāšanā ir nepieciešams vairāk nekā pieņēmums par to, kas trūkst. Ir vienlīdz pamatots iemesls apšaubīt, kāds racionālais princips varētu piedāvāt šāda veida universalizējamības nosacījumu atvasinājumu, ņemot vērā plašo atklāto ūdeņu plašumu, kas atrodas starp mums un ideālo diskursu, par kuru teorētiski runā Hābermass. Vai ir iespējams iedomāties pilnīgi bezmaksas pieņemšanas nosacījumus? Vai ir iespējams domāt par sabiedrību, kurā kādreiz tiek panākta absolūta vienošanās?