Kas ir iemiesojums? Morisa Merlo-Pontī ķermeņa filozofija

20. gadsimta franču filozofs Moriss Merlo-Pontī identificēja garu duālistu filozofu rindu, iespējams, galvenais no tiem Platons un Dekarts, kuri bija mēģinājuši atdalīt uztveri no ķermeņiem, kas darīt uztvere. Viņa fenomenoloģiskā projekta pamatā ir spēcīga saite starp subjektu, kas raksta filozofiju, tekstuālo “es” un viņu ķermeni. Visvienkāršākā: šī saite mums atgādina, ka mēs vienmēr un neatdalāmi esam mūsu ķermeņi un šie ķermeņi vienmēr ir “atvērti” (vai ar to saistīti) pasaule. Merlo-Ponty gadījums ir tāds, ka filozofu mēģinājumi ignorēt mūsu ķermeni un to pasauli, bieži vien kā sākumpunktu tam, ko nozīmē darīt filozofija, ir nesakarīga.

Moriss Merlo-Pontijs: Ķermeņi un nepieciešamība

Moriss Merlo-Pontijs norāda, ka, lai gan mēs esam pieraduši domāt un runāt par uztveri pirmajā personā, mēs turpinām domāt par ķermeņiem, pat par savu ķermeni, trešajā personā. Piemēram, viņš kritizē Dekarta aprakstu par kādu, kam ir sāpes kājā. Dekarts liek domāt, ka šādas sāpes patiesībā nepastāv pašā pēdā – tas ir tikai iluzori –, bet gan prātā, sāpes, ko ir radījusi pēda vai kāds tās bojājums.

Merlo-Pontijs atspiežas pret šo pārsteidzoši neintuitīvo sāpju aprakstu, atjaunojot ķermenim tā lomu kā kaut ko mēs ir , ne tas, ko mūsu prāts dzīvo iekšā . Viņš kritizē Dekartu un tos, kuri izmanto viņa veidu, kā runāt par ķermeni, par to, ka mūsu ķermenis liek izklausīties kā citi objekti, ar kuriem mēs mijiedarbojamies.

Pat ja mēs šādā veidā mijiedarbotos ar citu cilvēku ķermeņiem, norāda Merlo-Ponty, tas nav tik daudz kļūdains, neiespējami izturēties pret savu ķermeni tā, it kā tas piederētu kādam citam. Viņš raksta:

“Ar ķermeni vēroju ārējos objektus, rīkojos ar tiem, apskatu, apstaigāju. Bet, kas attiecas uz savu ķermeni, es to neievēroju: lai to izdarītu, man būtu nepieciešams otrs ķermenis, kas pats par sevi nebūtu novērojams.
Merlo-Pontī, Uztveres fenomenoloģija. (1945)

Ķermenis kā uztveres pamats

Moriss Merlo-Pontī ķermeņa nepieciešamību salīdzina arī ar citām, nejaušām lietām, kas varētu apņemt ķermeni, piemēram, drēbes, kuras nekad nenovelk, un secina, ka šis tuvums, pat ja tas ir pastāvīgs, nepadara šos piedēkļus līdzīgus orgāniem. Veicot šo salīdzinājumu, Merlo-Ponty cenšas noraidīt domātājus, kuri iztēlojas, ka ķermeņa daļas atrodas tikai tuvu prātam, tā, ka tās iegūst nejaušu nozīmi, bet galu galā nav svarīgākas par jebkuru citu. cita prāta tuvākās apkārtnes daļa.

Kaut arī atšķirība starp orgāniem un apģērbu sākotnēji varētu šķist vienkārša, tajā ietvertā ķermeņa koncepcija ir pamatā Merlo-Ponty noraidīšanai no filozofiskā kanona domātāju daļu. Lai arī tā ir intuitīva, šo stingro atšķirību starp savu ķermeni un priekšmetiem, kas atrodas ārpus tā, ir arī grūti saglabāt, saskaroties ar visa veida gadījumiem, kas izjauc ķermeņa robežas, un, ņemot vērā lielāko daļu ķermeņu filozofijas, kas ir sekojusi Merlo. Pontijs.

Merlo-Ponty uzskata, ka ķermenis nav tikai uztveres pamats, ciktāl tas satur instrumentus, kas pārraida signālus apzinātajam prātam vai pat apzinātajai vienībai kopumā (lai gan tas ir pēdējais), bet gan uztveres pamats. filozofiskā izjūta; ķermenis ļauj iedomāties uztveri tādā veidā, kā citi objekti to nedara.

Atsaucoties Mārtiņam Heidegers 'Vienmēr jau' Merlo-Ponty noraida visu, sākot no drēbēm un beidzot ar protezēšanu, un (varētu ekstrapolēt) ambiciozākās protezēšanas un kiborga centienus pēc un transcilvēks teorētiķi, kas būtībā atrodas pēc pakļautības, savā ziņā organiskais ķermenis nav.

Šīs lietas var kļūt par uztveres neatņemamu sastāvdaļu, jo ikviens, kam ir jānēsā brilles, var viegli iebilst, taču ir iespējams iedomāties (un piedzīvot) uztveri un domāšanu bez tām, tāpat kā ir iespējams un saskaņoti uztvert un rīkoties, kamēr trūkst. ekstremitātēm un maņām. Iztēloties uztveri un domu kā pilnīgi bezķermeniskus, tomēr abstrahētus pat no ķermeņa bez funkcionējošām maņām, Merlo-Pontī paliek nesakarīgi: pārkāpjot pašu nepieciešamību.

Darbība un ietekme

Fakts, ka mēs “darām” uztveri, ir ļoti svarīgs arī Morisam Merlo-Ponty. Galvenā filozofiskās tendences daļa, pret kuru viņš raksta, ir uztveres un darbības tieša nodalīšana. Šī tendence izpaužas Kanta šķelšanās starp “uztveramību” un “spontanitāti”, kā arī Dekarta ideja ka notikumus ķermenī vienmēr izraisa notikumi prātā, bet arī vairāk vienlaikus ar Merlo-Ponti, 19. gadsimta psiholoģijas interesēs par 'refleksu loku'.

Tāpat kā geštaltisti, no kuriem Merlo-Pontijs smēlās vairākas pamatkoncepcijas, un Džons Djūijs, kura pragmatiskā ietekme arī stipri jūtama Merlo-Pontī rakstos, pēdējais noraidīja šos mehāniskos sajūtu un darbības skaidrojumus kā maldinošus un atomistiskus. Ja refleksa loka pievilcīgā vienkāršība ietver kaut ko līdzīgu Uztverošas acis 📫 Nervi 📫 Aktīvās ekstremitātes , Merlo-Ponty iebilst, ka uztvere nekad nav bez darbības un darbība nekad bez uztveres.

Nodaļā par Uztveres fenomenoloģija ar nosaukumu “Ķermeņa teorija jau ir uztveres teorija”, viņš apraksta, staigājot pa savu dzīvokli, skatoties uz lietām. Staigāšana un skatīšanās nav viegli atdalāmas darbības, vienīgais līdzeklis – viņš iesaka – saprast, ka priekšmeta skati no dažādiem leņķiem ir skati uz vienu objektu, ir būt ķermenim, kas, ejot, piedzīvo kustību telpā.

Vizuālie dati paši par sevi paliktu nesaprotami, paļaujoties uz kustīgo ķermeni, lai tos savāktu, bet arī saprastu. Tāpēc pastāv savstarpēja pastiprinājuma cilpa starp dažādām maņām un aktivitātēm; nav jāsastāda vienkārša cēloņsakarību bultu kopa, kas definētu šīs attiecības. Valodā, kas atgādina kibernētikas teorija Merlo-Ponty raksta: “Attiecības starp organismu un tā vidi nav lineāras, bet cirkulāras cēloņsakarības attiecības.” (Merlo-Ponty, Uzvedības struktūra , 1942)

Morisa Merlo-Pontī uztveres teorija lielā mērā balstās uz vairākiem citiem domātājiem, gan filozofiskiem, gan ne. Iespējams, ka visredzamākais veids, kā viņš teorētiski veido uztveri un tās saistību ar uzvedību, ir ietekme Bergsons , kura ideja par “ietekmi” ierosināja, ka notiek pastāvīgas savstarpējas formēšanās process starp uztveri un iespējām vai atmiņām par uzvedību noteiktā vidē.

Bergsons ierosināja, ka tā vietā, lai redze būtu kaut kas abstrakts, ko var iedomāties, atstājot ķermeni aiz muguras pilnīgas, vienlaicīgas izpratnes sasniegšanai, maņas ir nesaraujami saistītas ar to, kā mēs izmantojam savu ķermeni, lai pārvietotos un darbotos, un ar to, ko mēs var atcerēties, ka iepriekš redzējis un darījis.

Citiem vārdiem sakot, kad skatāties uz telpu vai ainavu, uztveri nosaka ne tikai jūsu acu organiskās īpašības, bet gan maņu un spēju rīkoties mijiedarbības kopums, kas vienlaikus novērtē šo ainu. Mūsu acis iedegas mēbelēm, uz kurām mēs varētu sēdēt, akmeņiem, uz kuriem mēs varētu uzkāpt, vai bīstamiem ūdeņiem; tās nav uztveres sekas, kas ir cēloņsakarīgi pirms tām, bet gan pašas redzes neatņemama sastāvdaļa.

Cilpas un cēloņi: Morisa Merlo-Pontī filozofiskās piederības

Kā saka Teilore Kārmena, savā Merlo-Ponty ievadā: “Uztvere vienmēr ir gan pasīva, gan aktīva, situatīva un praktiska, nosacīta un brīva.” (Karmena, Merlo-Ponty , 2020) Pasludinot ķermeņa prioritāti gan kā loģisku domāšanas un uztveres pamatojumu, gan kā aktīvo aparātu, kas veido uztveri, Merlo-Pontijs ierindojas brīvā filozofu tradīcijā, kuri ir pacēluši ķermeni ārpus tā necilās vietas. Platonā.

Šai tradīcijai izšķiroša nozīme ir Baruch de Spinoza Dekarta cēloņsakarības noraidīšana; Spinoza izvirzīja vienlaicību starp notikumiem prātā un ķermenī. Šajā tradīcijā līdzās arī Bergsons ir redzams Huserls , kura fenomenoloģija paver ceļu Merlo-Ponty’s, un Nīče, kurš raksta savā 1886. gada priekšvārdā. Geju zinātne : 'plašā mērogā filozofija ir bijusi tikai ķermeņa interpretācija un a pārpratums par ķermeni '.

Priekš Nīče , kas attiecas uz Merlo-Ponti, ķermenis ir vairāk vajadzīgs un vairāk saistīts ar pasauli, nekā to norāda Dekarta atbalstītā domāšana. The pārpratums lielā mērā sastāvēja no tieksmes izturēties vienādi pret ķermeni un pasauli (pasauli, proti, ar kuru mūsu ķermeņi ir uzreiz sapinušies) kā nejaušu, vairāk nejaušu nekā vispirms patiesības, nevis kā tas, uz kuru mēs pareizi atsaucamies, kad sakām “es”: kaut kas vienmēr jau ir saistīts, kad mēs domājam, un pat tad, kad sākam šaubīties.

Priekš Nīče Filozofija ir bijusi ķermeņa interpretācija tieši šīs nepieciešamības dēļ: ja doma nevar apiet savu atrašanās vietu ķermenī, bet neatzīst šo novietojumu, tad fizioloģiskās noplūdes, neatzītas, nonāk pat tajā filozofijā, kas vislepnāk apliecina savu bezasinību.

Nīče savā racionālisma kritikā centrē ķermeņa apetīti vairāk nekā Merlo-Pontī, runājot par filozofijas pirmsākumiem kā neatzītas vēlmes izplūdi, kas izriet nevis no atrautas kontemplācijas, bet gan no paša ķermeņa vajadzībām. Tomēr Merlo-Pontī piekrīt Nīčei, ka pasaule un tās ķermeņi nav lietas, kas ir nonākušas (pierādītas vai atspēkotas) ar spriešanu, bet gan ir jau un tūlīt klātesošas, nepieciešamas pašai dzīvei un, tādējādi , uz filozofiju. Nīče raksta:

“Mēs esam iekārtojuši sev pasauli, kurā varam dzīvot – pozicionējot ķermeņus, līnijas, plaknes, cēloņus un sekas, kustību un atpūtu, formu un saturu; bez šiem ticības apliecinājumiem neviens nevarētu izturēt dzīvi! Bet tas viņus nepierāda. Dzīve nav arguments; dzīves apstākļi var ietvert kļūdas.
Nīče, Geju zinātne (1882)

Doma šeit ir nevis par to, ka mums patiesībā vajadzētu kļūt skeptiskākiem pret pasauli, bet gan par to, ka lietas, kuras Dekarts uzskata par iespējamām pasaulē vai kuras Kants mēģina iedalīt kategorijās, nav pirmām kārtām kontemplācijas veida izpausmes. pasaule. Drīzāk tie sākas un paliek kā ķermeņa, tā vajadzību un vēlmju izpausmes: pats filozofijas pamats.