Pa pusei cilvēks, pa pusei zvērs: seno laiku mitoloģiskās figūras
Satura rādītājsIzvērst
Kentaurs. Clipart.com
Būtnes, kas ir pa pusei cilvēks, pa pusei zvērs, ir sastopamas gandrīz visu mūsu planētas kultūru leģendās. Daudzi no Rietumu kultūras pārstāvjiem pirmo reizi parādījās stāstos un lugās no senās Grieķijas, Mezopotāmijas un Ēģiptes. Viņi, iespējams, ir vēl vecāki: mīti par sfinksām un kentauriem un minotauriem, kas stāstīti pie pusdienu galda vai amfiteātros, neapšaubāmi tika nodoti paaudzēs.
Šī arhetipa spēku var redzēt mūsdienu stāstu par vilkačiem, vampīriem, doktoriem Džekilu un misteru Haidu, kā arī daudziem citiem briesmoņu/šausmu varoņiem. Īru autors Brems Stokers (1847–1912) uzrakstīja Drakulu 1897. gadā, un vairāk nekā gadsimtu vēlāk vampīra tēls ir kļuvis par daļu no populārās mitoloģijas.
Tomēr dīvainā kārtā vistuvākais vispārējam vārdam, kas satur puscilvēka, daļēji zvēra hibrīda nozīmi, ir 'teriantrops', kas parasti attiecas uz formas mainītāju, kādu, kurš daļu laika ir pilnībā cilvēks un pilnībā dzīvnieks. otrai daļai. Citi vārdi, kas tiek lietoti angļu un citās valodās, ir raksturīgi maisījumiem un bieži attiecas uz leģendārajām mītu radībām. Šeit ir daži no mītiskiem puscilvēkiem, daļēji dzīvniekiem no pagātnes laikmetu stāstiem.
Sandro Botičelli (itāļu, 1444/45-1510). Pallasa un Kentaurs, apm. 1480. gadu sākums. Tempera uz audekla. 207 x 148 cm (81 1/2 x 58 1/4 collas). Galleria degli Uffizi, Florence. Ufici galerija, Florence / Foto Paolo Tosi - Artothek
Kentaurs
Viena no slavenākajām hibrīdajām radībām ir kentaurs, grieķu leģendas zirgcilvēks. Interesanta teorija par kentauru izcelsmi ir tāda, ka tie tika radīti, kad Mīnojas kultūras cilvēki, kuriem zirgi nebija pazīstami, pirmo reizi satikās ar jātnieku ciltīm un bija tik pārsteigti par prasmēm, ka radīja stāstus par zirgiem.
Neatkarīgi no izcelsmes, leģenda par kentauru pastāvēja līdz romiešu laikiem, un šajā laikā notika lielas zinātniskas diskusijas par to, vai radības patiešām pastāv — līdzīgi kā mūsdienās tiek argumentēts par jeti esamību. Kopš tā laika kentaurs ir bijis klātesošs stāstu stāstīšanā, pat parādījies Harija Potera grāmatās un filmās.
Echidna
Ehidna ir pa pusei sieviete, pa pusei čūska no grieķu mitoloģijas, kur viņa bija pazīstama kā biedējošā čūsku cilvēka Taifona dzīvesbiedre un daudzu visu laiku šausmīgāko monstru māte. Pirmā atsauce uz Echidna ir grieķu mitoloģijā Hēsioda sauc Teogonija , rakstīts, iespējams, ap 7.–8. gadsimta mijā pirms mūsu ēras. Daži zinātnieki uzskata, ka stāsti par pūķiem viduslaiku Eiropā daļēji ir balstīti uz Ehidnu.
Harpija
Grieķu un romiešu stāstos harpija tika aprakstīta kā putns ar sievietes galvu. Agrākā esošā atsauce nāk no Hēsioda, un dzejnieks Ovidijs tos aprakstīja kā cilvēku grifu. Leģendās tie ir zināmi kā postošo vēju avots. Pat mūsdienās sievieti aiz muguras var saukt par harpiju, ja citiem viņa šķiet kaitinoša, un alternatīvs darbības vārds vārdam “nag” ir “arfa”.
Apmēram 500. g. p.m.ē., arhaiska metope no viena no Selīna tempļiem. Persejs, Zeva un Danas dēls no grieķu mitoloģijas, nogriež Gorgona Medūzas galvu. (Hulton Archive/Getty Images fotoattēls)
Gorgoni
Vēl viens grieķu mitoloģijas teriantrops ir Gorgonas, trīs māsas (Stheno, Euryale un Medusa), kuras visos veidos bija pilnībā cilvēciskas, izņemot to, ka viņu matus veidoja čūskas, kas vijas. Šīs radības bija tik biedējošas, ka ikviens, kas uz tām skatījās, kļuva par akmeni. Līdzīgi varoņi parādās senākos gadsimtos grieķu stāstu stāstos, kuros gorgoniem līdzīgām būtnēm bija arī zvīņas un nagi, ne tikai rāpuļu mati.
Daži cilvēki domā, ka dažu cilvēku iracionālās šausmas par čūskām varētu būt saistītas ar agrīniem šausmu stāstiem, piemēram, Gorgoniem.
Mandraka
Mandraka ir rets gadījums, kad hibrīds radījums ir auga un cilvēka maisījums. Mandraga augs ir faktiska augu grupa (ģints Mandrake) sastopams Vidusjūras reģionā, kam piemīt īpatnēja īpašība, ka saknes izskatās pēc cilvēka sejas. Tas kopā ar to, ka augam piemīt halucinogēnas īpašības, noved pie mandragas ienākšanas cilvēku folklorā. Saskaņā ar leģendu, kad augs tiek izrakts, tā kliedzieni var nogalināt ikvienu, kas to dzird.
Harija Potera fani neapšaubāmi atcerēsies, ka šajās grāmatās un filmās parādās mandragoras. Stāstam nepārprotami ir noturības spēks.
Mazās nāriņas statuja Kopenhāgenā. Linda Garisone
Nāriņa
Pirmā leģenda par nāru, radījumu ar cilvēka sievietes galvu un ķermeņa augšdaļu un zivs ķermeņa apakšējo daļu un asti, nāk no senās Asīrijas leģendas, kurā dieviete Atargatis kauna dēļ pārvērtās par nāru. nejauši nogalinot savu cilvēku mīļāko. Kopš tā laika nāras ir parādījušās stāstos visos laikmetos, un tās ne vienmēr tiek atzītas par izdomātām. Kristofers Kolumbs zvērēja, ka savā ceļojumā uz jauno pasauli ir redzējis reālas nāras, taču tad viņš jau labu laiku bija jūrā.
Ir īru un skotu versija par nāru, pa pusei roni, pa pusei sievieti, kas pazīstama kā selkie. Dāņu stāstnieks Hanss Kristians Andersons izmantoja nāras leģendu, lai pastāstītu par bezcerīgu romānu starp nāru un cilvēku. Viņa 1837. gada stāsts ir iedvesmojis arī vairākas filmas, tostarp režisora Rona Hovarda 1984. gadā. Šļakatas , un Disneja grāvējs 1989, Mazā nāriņa .
Mīnotaurs
Grieķu un vēlāk romiešu stāstos Mīnotaurs ir būtne, kas daļēji ir vērsis, daļēji cilvēks. Tās nosaukums cēlies no vērša dieva Minosa, Krētas mīnojiešu civilizācijas galvenās dievības, kā arī karaļa, kurš pieprasīja upurus no Atēnu jauniešiem, lai to pabarotu. Visslavenākais Mīnotaura izskats ir grieķu stāstā par Tēseju, kurš labirinta sirdī cīnījās ar Mīnotauru, lai glābtu Ariadni.
Minotaurs kā leģendu radījums ir bijis izturīgs, parādoties Dantes grāmatā Inferno , un mūsdienu fantāzijas fantastikā. Elles zēns, pirmo reizi parādījās 1993. gada komiksos, ir moderna Minotaura versija. Varētu strīdēties, ka zvērs varonis no pasakas par Skaistule un briesmonis ir vēl viena tā paša mīta versija.
Satīrs tērzē ar Maeneadu, vienu no citiem Dionīsa sekotājiem. Tarporley gleznotājs/Wikimedia Commons publiskais domēns
Satīrs
Vēl viena fantāzijas būtne no grieķu stāstiem ir satīrs, būtne, kas daļēji ir kaza, daļēji cilvēks. Atšķirībā no daudziem leģendu hibrīdiem radījumiem, satīrs (vai vēlīnā romiešu izpausme, fauns) nav bīstams — iespējams, izņemot cilvēkus, kas ir radījums, kas hedonistiski un nežēlīgi nododas baudai.
Arī šodien kādam nosaukt a satīrs tas nozīmē, ka viņi ir neprātīgi apsēsti ar fizisku baudu.
Sirēna
Sengrieķu stāstos sirēna bija radījums ar cilvēka sievietes galvu un ķermeņa augšdaļu un putna kājām un asti. Viņa bija īpaši bīstama būtne jūrniekiem, kas dziedāja no akmeņainiem krastiem, kas slēpa bīstamus rifus un vilināja jūrniekus uz tiem. Kad Odisejs atgriezās no Trojas Homēra slavenajā eposā “Odiseja”, viņš piesējās pie sava kuģa masta, lai pretotos viņu vilinājumiem.
Leģenda ir saglabājusies diezgan ilgu laiku. Vairākus gadsimtus vēlāk romiešu vēsturnieks Plīnijs Vecākais centās uzskatīt sirēnas par iedomātām, izdomātām būtnēm, nevis reālām būtnēm. Tie atkal parādījās 17. gadsimta jezuītu priesteru rakstos, kuri uzskatīja, ka tie ir īsti, un pat mūsdienās sieviete, kas tiek uzskatīta par bīstami pavedinošu, dažreiz tiek saukta par sirēnu, bet valdzinoša ideja par 'sirēnas dziesmu'.
Sfinksa – pirmo arheoloģisko izrakumu vieta. Yen Chung / Moment / Getty Images
Sfinksa
Sfinksa ir radījums ar cilvēka galvu un lauvas ķermeni un spārniem, dažreiz ērgļa spārniem un čūskas asti. To visbiežāk saista ar seno Ēģipti, pateicoties slavenajam Sfinksas piemineklim, ko šodien var apmeklēt Gīzā. Bet sfinksa bija arī grieķu stāstu tēls. Lai kur tas parādītos, sfinksa ir bīstama būtne, kas izaicina cilvēkus atbildēt uz jautājumiem, bet pēc tam tos aprij, ja viņi nespēj atbildēt pareizi.
Sfinksa ir redzama Edipa traģēdijā, kurš pareizi atbildēja uz Sfinksas mīklu un cieta tās dēļ. Grieķu stāstos Sfinksai ir sievietes galva; Ēģiptes stāstos Sfinksa ir cilvēks.
Līdzīga būtne ar cilvēka galvu un lauvas ķermeni ir sastopama arī Dienvidaustrumāzijas mitoloģijā.
Ko tas nozīmē?
Psihologi un salīdzinošās mitoloģijas zinātnieki jau sen ir diskutējuši par to, kāpēc cilvēku kultūru tik ļoti aizrauj hibrīdi radījumi, kas apvieno gan cilvēku, gan dzīvnieku īpašības. Folkloras un mitoloģijas zinātnieki, piemēram, Džozefs Kempbels, apgalvo, ka tie ir psiholoģiski arhetipi, veidi, kā izteikt mūsu iedzimtās mīlestības un naida attiecības ar mūsu pašu dzīvniecisko pusi, no kuras mēs esam attīstījušies. Citi tos uztvertu mazāk nopietni kā tikai izklaidējošus mītus un stāstus, kas piedāvā biedējošu jautrību, kam nav nepieciešama analīze.
Avoti un tālāka lasīšana
- Heils, Vincents, red. 'Mezopotāmijas dievi un dievietes.' Ņujorka: Britannica Educational Publishing, 2014. Drukāt.
- Grūti, Robin. 'Grieķu mitoloģijas Routledge rokasgrāmata.' Londona: Routledge, 2003. Drukāt.
- Hornblower, Simon, Antony Spawforth un Esther Eidinow, red. 'Oksfordas klasiskā vārdnīca'. 4. izd. Oxford: Oxford University Press, 2012. Drukāt.
- Līmings, Deivids. 'Oksfordas pavadonis pasaules mitoloģijā'. Oxford UK: Oxford University Press, 2005. Drukāt.
- Lurkers, Manfrēds. 'Dievu, dieviešu, velnu un dēmonu vārdnīca.' London: Routledge, 1987. Drukāt.