Makss Vēbers par vilšanos: vai reliģija ir novecojusi?

Saskaņā ar Pew Research Center (neatkarīga ASV domnīca) datiem, līdz 2050. gadam cilvēki, kas identificēsies kā musulmaņi, būs gandrīz vienādi ar kristiešu skaitu visā pasaulē (Hackett et al., 2015, 5. lpp.). Vēl viena nozīmīga viņu ziņojumā norādītā tendence ir tāda, ka līdz 2050. gadam ateisti, agnostiķi un citi cilvēki, kas nav saistīti ar nevienu reliģiju, veidos sarūkošu daļu no kopējā pasaules iedzīvotāju skaita (Hackett et al., 2015, 5. lpp.).

Lai gan ir grūti vispārināt, pamatojoties tikai uz statistiku, no šī ziņojuma var atņemt to, ka, izmantojot Pētera Bergera vārdus, pasaule joprojām ir “nikni reliģioza” (1999, 2. lpp.). Tas ir negaidīts atklājums, īpaši tiem filozofiem un sociologiem, kuri uzskatīja, ka reliģiskā ietekme mūsdienu sabiedrībā mazināsies. Viņi bieži izmantoja Maksa Vēbera koncepciju par “pasaules apburšanu” (1864–1920) kā pamatu saviem uzskatiem. Šajā rakstā mēs analizēsim šo jēdzienu un tā saistību ar zinātni un sekularizāciju.

Maksa Vēbera vilšanās teorija

Konferencē Minhenē 1917. gadā Makss Vēbers norādīja: “mūsu laika likteni raksturo racionalizācija un intelektualizācija un, galvenais, pasaules apburšana” (2004, 30. lpp.). Sākotnējais vācu valodas izteiciens vārdam “Pasaules apburšana” ir “die Entzauberung der Welt”, ko varētu tulkot kā “maģijas izskaušana no pasaules” vai “pasaules demagification”.

Pasaules burvība nav raksturīga tikai modernitātei, bet, kā liecina Vēbera darbi, tā ir atrodama jau pārejas laikā no maģiskā un animistiski pasaules uzskati tradicionālajām reliģijām. Vēberam bija plašas zināšanas reliģijas socioloģijā un filozofijā, un viņu dziļi interesēja Ķīnas, Indijas, jūdaisma un protestantisma reliģijas (Grosby, 2013, 1. lpp.).

Viņam rašanās Vakaru monoteisms , konkrēti, iezīmē pagrieziena punktu senajā kosmosa redzējumā, atšķirot dabiskā un pārdabiskā sfēras. Aptuveni runājot, animisms dabas parādībām piešķir garīgu būtību un rīcības brīvību. Turpretim monoteistiskās reliģijas, piemēram, jūdaisms, kristietība un islāms, atklāti uzskata, ka dievišķais ir ārpus dabas un stāv pāri tai.

Tāpēc apburšanas sākums notika, kad pasaule tika sadalīta starp dabiskajām un pārdabiskajām, svētajām un profānām sfērām. Racionalizācija, kā minēja Vēbers, arī spēlē galveno lomu šīs pārejas laikā. Parādībām, kuras kādreiz tika skaidrotas, atsaucoties uz maģiskiem un pārdabiskiem spēkiem, tagad varēja pieiet ar spriešanas un izpratnes palīdzību.

Vēbers secina, ka Rietumu racionalitātei ir arī savs fons monoteisma parādīšanās . Vēbers uzskata, ka “Rietumu racionalitātes (..) saknes ir meklējamas senajā jūdaismā, kura pravieši palīdzēja apburt pasauli, atbrīvojot to no daudzajiem dieviem par labu universālai pārpasaulīga Dieva koncepcijai” (Zisook, 2017). , 2. lpp.). Līdz šai dienai ebreju lūgšana Šema Izraēla sākas ar atgādinājumu bhaktām: “Klausies, Israēl: Tas Kungs, mūsu Dievs, ir viens Kungs” (5. Mozus 6:4-9, King James Version).

Interesanti, ka jūdaisms ir ilgstošas ​​vēsturiskas attīstības rezultāts no politeisma uz monoteismu. Ir daži stāsti Bībelē kas attiecas uz šādu pāreju. Mozus grāmatā Mozus uzkāpa Sinaja kalnā, lai saņemtu no Dieva desmit baušļus. Izraēla tauta gaidīja četrdesmit dienas un naktis. Tā kā viņš prasīja tik ilgu laiku, izraēlieši izveidoja zelta teļu un sāka viņu pielūgt. Šis ir tikai piemērs pārejai uz monoteismu, ko piedzīvoja izraēlieši, kurus dziļi ietekmēja ēģiptiešu reliģija. Vēbera izpratnē, atstājot lielu skaitu dievu, lai pielūgtu Vienīgo patieso Dievu, bija vilšanās sēkla: zelta teļam nebija nekā dievišķa.

Tādējādi pasaules vilšanās nav raksturīga tikai modernitātei. Tomēr racionalizācija nozīmē, ka pārdabiskais lēnām zaudē reljefu racionālai realitātes izpratnei. Tas patiešām ir “lēns” process, jo, pēc Vēbera domām, maģiskā aptumsums, kas sākās ar monoteisma parādīšanos, kulminē ar kalvinismu (Zisook, 2017, 4. lpp.). Atšķirībā no tā laika katoļu tradīcijām protestanti būtiski samazināja svētuma jēdzienu. Par to liecina atteikšanās lūgt mirušo, nevērība pret svēto grupu, kas tradicionāli pavadīja ticīgo, un mazinājusies ticība maģiskiem priekšstatiem par dvēselēm un brīnumiem. Pēc protestantisma pietika nogriezt tievu līniju, lai zaudētu saziņu ar pārpasaulīgo (Berger, 2006, 163. lpp.).

Vilšanās un zinātniskā spriešana

Vēbera apburšanas jēdziens attiecas arī uz zinātnisko argumentāciju. Pārdabiskā nobīde uz pārpasaulīgo nozīmēja, ka dabā nebija nekādu noslēpumainu vai neaprēķināmu spēku. Zinātne varētu izskaidrot dabas parādību mehānismus, neizmantojot dievišķos aģentus (Loia, 2019, 4. lpp.).

Poētiskāk to izteica Bergers: “Debesis, kurās nebija eņģeļu, bija atvērtas astronomu un galu galā astronautu iejaukšanās” (2006, 163. lpp.). Zinātniskā spriešana aizstāja garīgo kosmovīziju; saprāta kults notika. Tas ir nedaudz līdzīgs socioloģijas tēva Augusta Komta (1798-1857) vēstures tēlam. Pirmajā sadaļā Pozitīvās filozofijas kurss, viņš apraksta Trīs posmu likumu kā daļu no savas socioloģiskās progresa teorijas.

Īsumā, likums apgalvo, ka visas sabiedrības piedzīvo trīs secīgus posmus: teoloģisko, metafizisko un pozitīvo (Bourdeau, 2022). Teoloģijā dabas parādības tiek skaidrotas, izmantojot pārdabiskus līdzekļus. Metafiziskā saglabājas nepieciešamība atklāt galīgos cēloņus, bet pārdabisku aģentu vietā tiek izmantoti abstrakti jēdzieni (to sauc arī par filozofisko posmu). Visbeidzot, pozitīvo posmu raksturo parādību regulējošo likumu atklāšana; nav nepieciešams atklāt galīgos cēloņus (šo posmu var saukt arī par zinātnisku).

Komte domāja, ka sabiedrības galu galā atstās aiz sevis pirmos divus posmus un pieņems zinātni pozitīvisma apstākļos. Šajā stāstā neapšaubāmi ir vēstures teleoloģiskais temperaments, jo posmi nav nejauši, bet drīzāk veido cilvēka attīstību.

Lasot caur Vēbera lēcām, trīs posmu likumu varētu interpretēt kā secīgas vilšanās pakāpes. Zinātnisko metožu parādīšanās un racionalizācija padarīja realitāti caurspīdīgu un saprotamu, pamatojoties uz saprātu. Dievi un gari tika pazemināti uz aizgājušo laikmetu. Vilšanās šeit nozīmēja pārliecību par zinātnes spēju izskaidrot pasauli. Tomēr Vēberam tas nav izdevīgs process. Kad viņš apgalvoja, ka 'mūsu laika likteni raksturo (..) galvenokārt pasaules apburtība', viņš piebilda drūmu toni: arī realitāte tika iztukšota no tās noslēpumainības.

Vilšanās un sekularizācija

Reliģijas sociologi, tāpat kā Pīters Bergers, Vēbera koncepciju ir saistījuši ar sekularizācijas teoriju. Kopumā sekularizācija ietver neapmierinātības sociālo dimensiju. Papildus pārdabiskā skaidrojuma aizstāšanai ar zinātnisku argumentāciju, sabiedrība tiek organizēta arī tādā veidā, kas reliģiju noliek privātajā sfērā un samazina reliģisko institūciju ietekmi. Sabiedrības aspekti, kas kādreiz bija Baznīcas kontrolē, piemēram, kļūst par autonomām sfērām: izglītība, tiesības, ekonomika, politika utt.

Mūsdienās daudzas politiskās konstitūcijas ir sekulāras un vismaz formāli nošķir valsts varu un reliģiju. Agrīnie sekularizācijas teorētiķi sekoja pozitīvisma izpratnei par progresu un izteica prognozi, ka mūsdienu sabiedrība sekos šai tendencei. Modernitāte un sekularizācija bija nedalāmas. Šajā virzienā var izlasīt dažus jauniešu darbus Jirgens Hābermass , kur viņš apgalvo, ka reliģijai un dievbijīgiem argumentiem nav vietas publiskajā telpā. Viņa pēdējais darbs ir atkārtoti pārbaudījis šo pieņēmumu, piemēram, Starp naturālismu un reliģiju , 2005. gads.

Vai Maksa Vēbera vilšanās prognoze bija kļūdaina?

Mēs sākām ar statistiku par reliģiju viena iemesla dēļ: mūsdienu pasaules sekularizācijas teorijas šķiet kļūdainas vai vismaz maldinošas. Kā var saskaņot Vēbera idejas ar reliģijas noturību?

Pirmkārt, tā ir taisnība, ka mūsu zinātniskā pasaules izjūta ir panākusi lielu progresu. Tomēr domāt, ka zinātniskais saprāts aizstāj reliģiozitāti, nozīmē to reducēt līdz tās skaidrojošajām funkcijām. Reliģija nepārprotami vairāk ir domāta cilvēkiem un kopienām ar jēgu, nevis skaidrojošām teorijām. Piemēram, neskaitāmi kristieši dodas pie ārstiem un atzīst medicīniskās zināšanas, bet tajā pašā laikā lūdz lūgšanas saviem ticības biedriem un apgalvo, ka tikai Dievam ir pēdējais vārds par viņu veselību. Tas nozīmē, ka dabiska izpratne par cilvēka ķermeni (tā bioloģiju un ķīmiju) neizslēdz ticību kristīgam Dievam.

Šo atšķirību starp zinātni un reliģiju savā grāmatā ir apkopojis rabīns Džonatans Sakss Lielā partnerība . Viņš raksta: “zinātne sadala lietas, lai redzētu, kā tās darbojas. Reliģija liek lietas kopā, lai redzētu, ko tās nozīmē” (2012). Tāpēc racionalizācija ne vienmēr ir saistīta ar vilšanos, un mūsdienīgums būtībā nav laicīgs.

Otrkārt, šķiet nenoliedzami, ka reliģiskā ainava gadsimtu gaitā ir mainījusies. Ir ārkārtīgi grūti saprast, kam cilvēki patiesībā tic, kad viņi sevi identificē kā kristiešus, musulmaņus, vai budisti mūsdienās. Daži ir apgalvojuši, ka fundamentālistu un dogmatisko reliģijas versiju vietā vairāki ticīgie ir pieņēmuši plurālistiskas garīguma formas (Barrero, 2015). Tāpēc, pat ja mūsu pasaule nav pilnībā apburta, racionalizācija ir mainījusi daudzas dogmas un uzvedības. Jebkurā gadījumā reliģijas socioloģija un filozofija turpinās pētīt reliģijas fenomenu, un, to darot, viņiem būs jāpārinterpretē un jārunā ar tādiem izciliem domātājiem kā Makss Vēbers.

Literatūra

Barrero, A. (2015). Reliģija kā antropotehnika: ieguldījums debatēs par sekularizāciju un reliģijas atgriešanos [De la Salle universitāte]. https://ciencia.lasalle.edu.co/cgi/viewcontent.cgi?article=1022&context=maest_filosofia

Bergers, P. (1999). Pasaules desekularizācija: globāls pārskats. In Pasaules desekularizācija: atdzimstošā reliģija un pasaules politika . Ētikas un sabiedriskās politikas centrs; W.B. Ēerdmaņa krogs. Co.

Bergers, P. (2006). Svētā nojume. Par reliģijas socioloģisko teoriju . Kairos.

Bourdeau, M. (2022). Ogists Komts. In Stenfordas filozofijas enciklopēdija . https://plato.stanford.edu/archives/spr2022/entries/comte/

Grosbijs, S. (2013). Makss Vēbers, Reliģija un pasaules vilšanās. Sabiedrība , piecdesmit (3), 301.–310. https://doi.org/10.1007/s12115-013-9664-y

Hackett, C., Connor, P., Stonawski, M. un Skirbekk, V. (2015). Pasaules reliģiju nākotne: iedzīvotāju skaita pieauguma prognozes, 2010.–2050. . Pew pētniecības centrs. https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2015/03/PF_15.04.02_ProjectionsFullReport.pdf

Loia, D. (2019). Vilšanās gaismas: Maksa Vēbera disertācijas par “pasaules apburšanu” pētījums no vizuālo pētījumu perspektīvas. Vizuālie pētījumi , 3. 4 (2), 182–200. https://doi.org/10.1080/1472586X.2019.1653224

Sacks, J. (2012). Lieliskā partnerība: zinātne, reliģija un jēgas meklēšana (Pirmais mīksto vāku izdevums). Šoka grāmatas.

Vēbers, M. (2004). Aicinājuma lekcijas (D. S. Ouens un T. B. Strongs, Eds.; R. Livingstone, Trans.). Hackett krogs.

Zisook, J. J. (2017). Pasaules apburšana: Vēbers, jūdaisms un Maimonīds. Klasiskās socioloģijas žurnāls , 17 (3), 173–190. https://doi.org/10.1177/1468795X17691433