Saprāta kults: reliģijas liktenis revolucionārajā Francijā

Franču revolūcija bija viens no vētrainākajiem periodiem Eiropas politiskajā vēsturē. Šajā laika posmā gadsimtiem senā monarhija tika likvidēta, jaunas idejas iesakņojās visās sociālajās klasēs un parādījās agrākās nacionālās apziņas mirgošana. Mūsdienu Francija nostiprinājās tikai deviņpadsmitā gadsimta beigās, bet tās aizsākumi meklējami Francijas revolūcijā.

Lai gan Francijas revolūcija pirmām kārtām bija politiska parādība, tajā bija arī citi faktori. Reliģija, kas kādreiz bija tikai Romas katoļu baznīcas sfēra, kļūs par vienu no revolucionārās Francijas strīdīgākajām arēnām. Visur, kur bija (vai nebija) reliģija, politika bija tai blakus. Daži revolucionārie vadītāji centās tieši nomainīt katoļu baznīcu. Viņu risinājums bija Saprāta kults.

Tomēr Augstākās būtnes kults nebūtu ilgs. Reliģija un politika ieņēma pretējos šūpoles galus, un Francijas valsts bija iestrēgusi vidū.

Reliģija Francijā pirms saprāta kulta

Vairāk nekā deviņsimt gadus pirms revolūcijas, katoļu baznīca dominēja franču reliģiskajā sfērā. Burbonu dinastijas laikā Francijas karaļi nodibināja ciešas partnerattiecības ar Baznīcu gan mājās, gan ārzemēs Romā. Astoņpadsmitajā gadsimtā Baznīca bija Francijas lielākā zemes īpašnieks, un aristokrātiskie locekļi un desmitā tiesa nodrošināja tai milzīgus ienākumus. Reliģiskās minoritātes, piemēram Protestanti un ebreji, saskārušies ar vajāšanu Kronis un viņi nevarēja publiski paust savu pārliecību. Katoļu baznīca Franciju dažkārt dēvēja par “baznīcas vecāko meitu”.

Revolūcijas pirmajos gados Baznīca saskarsies ar savu pirmo lielo izaicinājumu. Daudzi Francijas nabadzīgākie iedzīvotāji un daži prominenti apvainojās par garīdznieku bagātību un saitēm ar monarhiju. Jau 1789. gadā jaunā Nacionālā Satversmes sapulce bija izbeigusi desmito tiesu un pārņēma kontroli pār Baznīcas īpašumiem. 1790. gada jūlijā pēc daudzām iekšējām debatēm Asambleja pieņems garīdznieku civilo konstitūciju. Saskaņā ar šo likumu katoļu priesteriem bija jāapliecina uzticība franču tautai. Lai gan daži to darīja, citi, kas tika apzīmēti kā “ugunsizturīgie” garīdznieki, atteicās. Iekšējais konflikts Baznīcu vajātu turpmākajos gados.

Brīžiem antiklerikas sentimenti no sākuma Revolūcija kļuva vardarbīgs. Pūlis iznīcināja baznīcas un klosterus pilsētās visā Francijā. Taču ne visi atbalstīja tik krasus pasākumus. Vienā gadījumā 1794. gada decembrī , draudzes locekļi St. Bris pilsētā pulcējās, lai pretotos mēģinājumam slēgt savu vietējo baznīcu. Reliģiskās prakses būtība bija kļuvusi par publisku kaujas lauku, izveidojot to, kas kopš tā laika ir kļuvis par galveno mūsdienu Francijas vēstures tēmu.

Vakuumā, ko radīja katoļu baznīcas apspiešana, daži vadošie revolucionāri centās radīt alternatīvas ticības sistēmas, lai apvienotu jaunizveidoto republiku. Pirmais no šiem mēģinājumiem izraisītu intensīvas emocijas no visām ideoloģiskā spektra pusēm: Saprāta kults. Lai gan tas neizdzīvoja ilgi, Saprāta kultam sekos tā pēcteces sistēmas. Šie īslaicīgie reliģiskie eksperimenti definētu vairāku slavenu revolucionāru karjeru un pat novestu pie viņu sabrukuma.

Daudz domātāju, daudz domu

Saprāta kults kopš tās pirmsākumiem nebija vienota domu sistēma. Tās idejas atspoguļoja vairāku revolucionāru politiķu, izdevēju un žurnālistu ideoloģiskos uzskatus. Dažas no šīm personām arī bieži cīnījās savā starpā, cīnoties par politisko varu. Galu galā ideja izveidot reliģiju no revolucionārajiem ideāliem bija politisks projekts.

Iespējams, ka radikālākais Saprāta kulta atbalstītājs bija laikraksta redaktors Žaks Hēberts. Skarbs vecās monarhijas kritiķis Hēberts ieguva ievērojamu sekotāju skaitu sans culottes — nabadzīgāki strādnieku šķiras franči un sievietes, kas atbalstīja revolūciju. Viņš bija arī kareivīgs antiteists. Hēbertam revolūcijai vajadzēja aizstāt katolicismu kā Francijas dominējošo ideoloģisko ceļvedi. Faktiski franču revolūcija bija Hēberta reliģija.

Iespiedējs Antuāns Fransuā Momoro bija vēl viens nozīmīgs Saprāta kulta atbalstītājs. Viņš piekrita daudziem Žaka Hēberta politiskajiem uzskatiem, sākot no monarhijas beigām un beidzot ar antikatolicismu. 1793. gada 10. novembrī Momoro, Hēberts un viņu sabiedrotie organizēja Saprāta kulta pirmo festivālu. Viņi sagrāba baznīcas un pārvērta tās par “Saprāta tempļiem”, kas bija veltīti revolūcijas laicīgāko brīvības un filozofijas vērtību paaugstināšanai. Fiziski atgādinājumi par šo Francijas vēstures posmu pastāv arī šodien.

Ir grūti noteikt, cik populārs patiesībā bija viņu jaunais Saprāta kults, lai gan šķiet, ka tas ir piesaistījis strādnieku šķiras atbalstu. Turklāt ārējie avoti tās festivālus attēlo kā amorālus un ateistiskus svētkus, iespējams, nav pilnīgi ticami. Tomēr kults acīmredzot radīja riebumu vienai no revolūcijas slavenākajām personībām Maksimiljenam de Robespjēram un Francijas Sabiedriskās drošības komitejai. de facto valdošais ķermenis. Robespjēram “ateisms” bija sociāls ļaunums, un tādi domātāji kā Hēberts un Momoro apdraudēja sabiedrības drošību un morāli.

Iemesls pārmests: Saprāta kulta beigas

Hēberts, Momoro un citi radikālie revolucionāri ātri vērsa savas politiskās domstarpības pret Robespjēru, apsūdzot viņu par nepietiekamu uzticību Francijas revolūcijas misijai. Starp viņu apgalvoto morāles trūkumu un uzbrukumiem viņa autoritātei “Neuzpērkamajam” Robespjēram bija pietiekami.

1794. gada 13. martā Sabiedriskās drošības komiteja arestēja gan Hēbertu, gan Momoro. Pret abiem vīriešiem, kuri bija mēģinājuši izraisīt sacelšanos pret Robespjēru un Komiteju, izturējās bez žēlastības. Viņu pārbaudījumi bija īsi; nevienam no viņiem nebija atļauts aizstāvēt savu rīcību. Vienpadsmit dienas pēc aresta Hēbertam un Momoro draudēja nāvessods. Tā kā daudzi tā ideoloģiskie tēvi padevās Robespjēra dusmām, Saprāta kults izgaisa. Tomēr jēdziens par katoļu kristietības reliģisko aizstājēju saglabājās ironiskā vietā: paša Robespjēra prātā.

Robespjērs un augstākās būtnes kults

Šķiet, ka Robespjēra prātu ir nodarbinājušas tikai dažas lietas kā morāles jautājumi. Tāpat kā viņa kolēģi revolūcijas vadītāji, viņš apvainojās par varu, kas katoļu baznīcai bija piederējusi monarhijas laikā. Tomēr ateisma ideja bija tikpat pretīga Robespjēra jūtām. Jaunai, revolucionārai reliģijai bija jāvada cilvēku morāles izjūta.

Līdz 1794. gada maijam Robespjērs bija likvidējis gan Hēberta, gan cita pretinieka – Žorža Žaka Dantona – frakciju. Šķietami jūtoties drošāk savā amatā, Robespjērs virzījās uz priekšu ar mērķi pārveidot Francijas dievbijīgo ainavu. Viņš panāca, ka Nacionālais konvents 7. maijā pieņēma dekrētu, izveidojot jaunu valsts ticības apliecību, kas pazīstama kā Augstākās būtnes kults. Savā reliģiskajā domāšanā Robespjērs bija ļoti iedvesmots Apgaismības filozofi , no kuriem daži popularizēja mazāk personiskas radītāja dievības koncepciju. Savādi, tāpat kā viņa vecais ienaidnieks Hēberts, Robespjērs pašu revolūciju uzskatītu par reliģijas formu.

Savu Augstākās būtnes kulta plānu Robespjērs īstenos 1794. gada 8. jūnijā. Šajā datumā Sabiedriskās drošības komiteja Parīzē pārraudzīja masveida festivālu, kas bija veltīts jaunajai “Augstākajai būtnei”. Iedzīvotāji festivāliem varēja iesniegt savas patriotiskās dziesmas, un Parīzes svētki piesaistīja lielu skatītāju uzmanību. Slavenais gleznotājs Žaks-Luiss Deivids palīdzēja organizēt svētkus, kas beidzās ar ateisma tēla sadedzināšanu mākslīgā kalna virsotnē. Dažu nākamo nedēļu laikā citās Francijas daļās bija savas Parīzes festivāla versijas. Šķita, ka Augstākās būtnes kults — vai vismaz patriotiskie svētki, ko tas veicināja.

Tomēr Robespjēra kritiķi ātri viņu izsauca par viņa iespējamo liekulību. Galu galā Robespjērs personīgi vadīja festivālu Supreme Being Parīzē. Viņi apgalvoja, ka viņš atkal ir izvirzījis sevi uzmanības centrā - Francijas republikas teorijas pretrunā. Augstākās būtnes kults, iespējams, piesaistīja ievērojamus cilvēkus, taču būtībā tas bija Robespjēra mājdzīvnieku projekts.

Augstākā vairs nav: Termidora reakcija

Diemžēl Robespjēram laiks, kad viņš bija Sabiedriskās drošības komitejas vadītājs, un smags vadības stils padarīja viņu par daudziem ienaidniekiem. 1794. gada 27. jūlijā šie ienaidnieki sāka darboties. Robespjēra vardarbīgais arests bija ātrs, un viņa nāvessoda izpilde ar giljotīnu bija vēl ātrāka.

Vēsturniekiem mūsdienās pazīstams kā Termidora reakcija , šis valsts apvērsums satricināja Francijas revolucionāro valsti. Jakobīnu kluba tā sauktā 'terora valdīšana' beidzās; tagad tie bija jakobīni, kas tika attīrīti. Tā sauktie termidorieši — pretjakobīnu spēku pretrunīgs grupējums — 1795. gada augustā atcēla Nacionālo konvenciju, aizstājot to ar Direktoriju. Augstākās būtnes kults mirs kopā ar Robespjēru, neatstājot pastāvīgu nospiedumu reliģijā Francijā.

Vairākus gadus pēc viņa nākšanas pie varas, Napoleons Bonaparts oficiāli aizliegtu gan Saprāta, gan Augstākās būtnes kultu. Robespjēra eksperiments ar patriotiskas, laicīgas reliģijas izveidi Francijai bija beidzies ar katastrofu.

Epilogs: Saprāta kulta neveiksmes un panākumi

Saprāta kults viens pats neguva lielus panākumus. Filozofiskās kohēzijas trūkums noveda pie tā, ka tā nespēja iesakņoties ārpus tās veidotāju prātiem. Turklāt dažu tās ietekmīgāko atbalstītāju antiteistiskie impulsi saniknoja revolucionārās iestādes. Gada laikā Saprāta kults sabruka, to sagrāva tā laika politiskās cīņas.

Robespjēra Augstākās būtnes kults guva lielākus panākumus. Tās ikgadējie festivāli piesaistīja daudzus visā Francijā. Tomēr arī tas strauji sabruktu — vēl viens upuris politiskajām ķildām par Francijas revolūcijas virzību. Līdz 1802. gadam tā atzīšana bija aizliegta.

Francijas politiskajā ideoloģijā saglabājās agrīnās revolūcijas antiklerikālisms. Vairāk nekā 230 gadu laikā kopš Burbonu monarhijas beigām reliģija ir bijusi politiska uzliesmojums Francijā. Francijas valsts ir gājusi uz priekšu un atpakaļ no katoļu baznīcas atbalsta līdz stingra sekulārisma izpausmei. Mūsdienās Francijas tiesību akti par reliģisko simbolu publisku demonstrēšanu joprojām ir bargi. Saprāta kults un tā pēcteči, iespējams, cieta plašu neveiksmi, taču ideoloģiskie impulsi, kas tos radīja, ir izturējuši arī mūsdienu laikmetā.