Kāpēc Konstantīns Lielais izvēlējās kristietību?

Romas imperatora pievēršanās Konstantīns Lielais , un pēc tam visa impērija, tiek uzskatīta par vēsturisku pavērsiena brīdi Romas vēsturē. Saikne, no kuras klasiskā daudzdieviskās pagānu Romas pasaule sāka savu pāreju uz viduslaiku monoteistiskās kristietības un islāma pasauli. Daudzējādā ziņā šis attēlojums ir precīzs, jo pirms viņa pievēršanas kristiešu skaits bija tikai aptuveni 5% no impērijas kopskaita — 3 no 60 miljoniem. Tas nozīmē, ka bez Konstantīna patronāžas agrīnā baznīca varēja palikt par austrumu pilsētas nabadzīgo kultu. Tomēr Konstantīna pievēršanās bija kulminācija lielākai tendencei uz dievišķo leģitimitāti starp senās pasaules valdniekiem. Šajā rakstā tiks pētīts, kā šī tendence attīstījusies gadsimtu gaitā, un mēģināts noskaidrot, kāpēc Konstantīns no vairākām iespējām izvēlējās kristīgo ticību.

Imperatora kults: pirms Konstantīns Lielais bija izvēlējies kristietību

Jaunā Romas republika 509. gadā pirms mūsu ēras bija izraidījusi pēdējo no saviem 7 karaļiem. Kopš tā laika politiskā sistēma tika veidota tā, lai sadalītu un ierobežotu jebkura indivīda varu. Šīs republikas sistēmas izpildvara un militārā vadība tika sadalīta starp diviem konsuliem, katrs strādā 1 gadu. Visā šajā periodā Romas dievu panteons uzplauka un savās ticības sistēmās pieņēma jaunas dievības, romiešu pasaulei izpletoties, dominējot Vidusjūras baseinā. Pēc gandrīz divus gadu desmitus ilgušiem satricinājumiem pilsoņu karos (49.–31. p.m.ē.) politiskā vara Romas Republikā tika nostiprināta viena cilvēka pakļautībā, Augusts . Viņa autoritāte aizsāka imperatora kulta fenomenu. Imperatora valsts noteiktā vara pārsteidza romiešu tautu ar savu mērogu un sasniedzamību, un pēc viņa nāves Senāts aptecēja Augustu un nobalsoja par Romas dieva dievišķo statusu.

Mirstīgā cilvēka un dievišķās būtnes saplūšana nebija jauna augusta laikmeta ideja. Mūsdienu romiešiem nebija zināms, ka ķīniešiem un japāņiem bija dievišķas imperatora dievības. Tuvāk mājām ēģiptieši bija pielūdzuši savus Faraoni kā dzīvi dievi pirms Ptolemaja dinastija . Tā vietā Ptolemaji kā savu leģitimitātes stūrakmeni bija izmantojuši Grieķijas imperatora Aleksandra Lielā kultu, ko cienīja arī romieši. Arī hellēņiem bija senas tradīcijas apvienot mirstīgo un dievišķo. Zināms, ka grieķu panteona dievi iejaucas cilvēku lietās un dzemdēja pusdievišķus pusmirstīgus bērnus, piemēram, Hērakls un Persejs . Šķita, ka visur, kur būtu koncentrēts spēks vai nesalīdzināmas spējas, mirstīgajiem tiks izmesta dievišķuma aura, lai pamatotu viņu unikālos apstākļus vai izcilos sasniegumus.

3 rd gadsimts

Šī apoteozes tendence tika turpināta Romā pēc Augusta cienījamiem imperatoriem un imperatora ģimenes locekļiem. Jo īpaši daži imperatori izvēlējās valdīt kā dzīvi dievi Kaligula un Domiāns . Tas bija pārāk tāls solis lielai daļai Romas elites, kas deva priekšroku savam valdniekam būt pirmajam pilsonim, nevis dievišķajam priekšniekam. Imperatori, kas ieguva dievišķo statusu, atklāja, ka viņu dinastiskajiem mantiniekiem ir piešķirta leģitimitāte, kas kādu laiku maskēja viņu individuālās nepilnības, īpaši Flavian un Severan asins līniju gadījumos. Severanas līnijas priekšpēdējais valdnieks tika ievests no Austrumu Sīrijas provincēm. Elagabalus mēģināja aizstāt Jupiteru, Romas Panteona galvu, ar austrumu saules dievu Elagabalu, kura kulta augstais priesteris viņš bija. Viņa reliģiskās īpatnības kopā ar seksuālo deģenerāciju noveda pie viņa slepkavības 222. gadā mūsu ēras 18 gadu vecumā.

Līdz šim Augusta projektētā daļēji konsensuālā principā finierējums padevās klajākai politiskās un militārās autoritātes īstenošanai, ko sāka dēvēt par dominējošo. 3. gadsimtā dominēja politiskās krīzes un pilsoņu kari jo principāta leģitimitāte tika pakļauta spriedzei, kamēr kļuva acīmredzams tik plašās impērijas slogs. Imperatoru spēkam un leģitimitātei mazinoties, impērijas reliģiskie kulti 3. gadsimtā pieauga. Impērijas pilsoņi vairāk nekā jebkad agrāk sāka ticēt Sol Invictus, Mitras un Kristum, atgrūžot tradicionālo panteonu, ko atbalstīja romiešu elite, un tiecoties pēc morāles filozofijas un reliģiskās autoritātes kā vienota.

Filozofiskie un reliģiskie kulti Romas impērijā

Vidusjūras pasaule saturēja bagātīgu reliģisko dievību un filozofisko domu skolu pārpilnību. Katra province un pat katra pilsēta ienesīs jaunas būtnes Romas Panteonā, savukārt Atēnu akadēmija un vēl desmitiem citu skolu visā impērijā katru gadu izlaida filozofijas un retorikas absolventus. Pēc iekļaušanas impērijā Grieķija ar tās filozofiskās tradīcijas , sāka iefiltrēties galvenajā romiešu kultūrā, piesaistot romiešu aristokrātijas fililēniskos segmentus. 2. gadsimtā romiešu sabiedrībā bija ievērojamas divas galvenās domas skolas, Stoicisms un Epikūrisms . Tajā pašā laikā kultūru apmaiņa gar impērijas plašajiem ceļu un tirdzniecības tīkliem ieviesa austrumu kultus Lielbritānijas ziemeļu pakalnos un ļāva romiešu panteonam uzplaukt Sīrijas un Ēģiptes līdzenumos. Lai gan imperators saglabāja titulu Pontifex Maximus , viņš nebija garīgais līderis tādā pašā nozīmē kā mūsdienu pāvests, drīzāk rituālisma tēls.

Pirmajos šī impēriskā kultūras osmozes projekta gadsimtos Romas impērijā valdošo tautu reliģiskie uzskati un morāles filozofija palika atsevišķi. Tomēr šie divi ikdienas dzīves aspekti apvienojumā ar ticības pārsvaru mirstīgo cilvēku potenciālajam dievišķumam nozīmēja, ka būs tikai laika jautājums, kad filozofiskais vadītājs iegūs kultam līdzīgu sekošanu un dievišķo statusu. Augusta izraudzītā pēcteča Tibērija (14.–37. p.m.ē.) valdīšanas laikā Ebreju galdnieks Austrumu provincē Jūdejā pulcēja nelielu sekotāju viņa mācībām par mīlestību, mieru un piedošanu. Viņa mācības lielā mērā bija savienojamas ar ebreju ticību, izņemot vienu apgalvojumu. Ka šis filozofiskais galdnieks Jēzus bija Dieva dēls.

Agrīnā kristietība

Šis apgalvojums par dievišķo izcelsmi nebija pieņemams Jūdejas ebreju kopienai, kas vērsās pie Romas pārvaldnieka, Poncijs Pilāts apzīmēt Jēzu par bīstamu dumpinieku. Province tikai nesen tika anektēta, un tā nepārprotami bija sociālo un reliģisko strīdu lāde. Pilāts lika Jēzu arestēt un sists krustā ar nāvi. Ja nebūtu parādījušies ziņojumi, ka Jēzus trīs dienas pēc savas nāves būtu atdzīvojies, tas būtu beigusies citam austrumu pop-up kultam. Kā kļuva zināms, šī “augšāmcelšanās” bija Dieva Valstības atnākšana un pierādījums tam, ka visa cilvēce var tikt atbrīvota no grēka un pēc nāves atdzimt no jauna. Kad ziņas sasniedza Tibēriju par šo brīnumu, viņš jautāja, vai senāts uzskata, ka Jēzus būtu jāievēl Romas dievu panteonā līdzās Jupiteram un Marsam. Viņi atteicās.

Sākotnējie Jēzus Kristus mācekļi, apustuļi, izplatījās visā romiešu pasaulē un izplatīja Kristus mācības. Sākotnēji tos uzņēma tikai vergi un nabagi, jo viņu vēstījumu par žēlsirdību un tuvākā mīlestību uztvēra bagātnieki. Visu nolūku un mērķu dēļ romiešu elites turpināja tos uzskatīt par jau tā dīvainās monoteistiskās ebreju ticības atzaru. 2. gadsimtā viņi tika uzskatīti par kaitinošiem fanātiķiem, kuri izmisīgi vēlas mirt par savu Dievu. Līdz 3. gadsimtam viņi bija kļuvuši par ievērojamu grupu un bija vairāku vajāšanu mērķi. Šādas mazas sektas izaugsme bija ievērojama, mūsdienu novērotājiem sastādot vairākus matemātiskos modeļus, lai mēģinātu to izskaidrot, lai gan kopumā Romas Panteons joprojām bija romiešu pasaules galvenais uzskats. Tas drīz sāks mainīties līdz ar Konstantīna valdīšanu.

3 rd Gadsimta mēģinājumi panākt dievišķo likumību

Pēc neveiksmīgā Elagabala mēģinājuma pārlēkt savu aizbildni uz Romas Panteona galvu, romiešu pasaulē dominēja 50 gadus ilgs civilais konflikts. Tā laikā imperators Decijs mēģināja vajāt augošo kristiešu kultu, un radās citi būtiski kulti, piemēram, Mitras un Sol Invictus. Sabrukušo impēriju atkal apvienoja kareivis-imperators Aurēliāns (270-275 CE), kurš sāka veidot sevi kā Kungs un Dievs (Meistars un Dievs) Sol Invictus kultā, Elagabala radniecība, kas ieguva pirmo vietu Romas Panteonā. Aurēliānam noteikti šķita skaidrs, ka viņa izcilās ģenerāļa un imperatora spējas izrietēja no viņa attiecībām ar neuzvarēto sauli, tādējādi piešķirot viņam politisko leģitimitāti un kvalificējot Solu par Romas reliģijas galveno dievību. Aurēliānu nogalināja viņa karaspēks par jautājumiem, kas nebija saistīti ar viņa reliģiju.

Neilgi pēc Aurēliāna, Diokletiāns kļuva par romiešu pasaules saimnieku. Savas diarhiskās un tetrarhiskās valdības sistēmas ietvaros viņš sevi un savu impērijas kolēģi Maksimiānu ieveidoja kā Ioviusu un Herkuliju (Jupiteru un Herkuless). Tādējādi Romas imperatori kļuva par dieviem cilvēku vidū. Tas bija mēģinājums izveidot dievišķo leģitimitāti, ko nevarēja iegūt no nevienas dinastiskas pretenzijas, tādējādi atturot visus iespējamos uzurpatorus ar bijību. Tas darbojās, jo Diokletiāns varēja noturēties pie varas 20 gadus, izvēlējās doties pensijā un pēc viņa aiziešanas viņa bijušie kolēģi lūdza viņu atgūt troni. Šeit mēs redzam desmitgadēs pirms Konstantīna debesbraukšanas, pieaugoša tendence meklēt valdnieka leģitimitāti no dievišķās autoritātes pēc dinastijas metožu sagraušanas pirms 3. gadsimta.

Konstantīna likumības meklējumi

The Konstantīna dzīve bija dramatisks un notikumiem bagāts. Viņš valdīja vairāk nekā 30 gadus, likvidējot visus savus konkurentus un liekot pamatus kristiešu impērijai un pilsētai Konstantinopole , kas viņu pārdzīvoja par vairāk nekā tūkstošgadi. Taču savas valdīšanas sākumā viņš bija tikai viens no sešiem pašpasludinātajiem Augusti imperatora koledžā, un visi centās nostiprināt savu leģitimitāti kā Romas imperatori. Lai gan viņš bija bijušā ķeizara Konstantija dēls un bija pierādījis sevi kā spējīgu ģenerāli un cilvēku vadoni, Konstantīns zināja, ka viņam būs vajadzīgs papildu leģitimitātes slānis, ja viņš vēlas izveidot ilgstošu dinastiju.

Konstantīna propagandisti sākotnēji apgalvoja (310. g. p.m.ē.), ka viņš ir imperatora adopcijas mantinieks. Klaudijs II gotiskais ; viens no nedaudzajiem labi atmiņā palikušajiem un, kas vēl svarīgāk, dievišķotajiem tumšā 3. gadsimta valdniekiem. Kā acīmredzams izdomājums tas tika viegli ignorēts. 312. gadā pēc mūsu ēras viņš sakāva Maxentius spēkus Milviāna tilts uz ziemeļiem no pašas Romas. Šī uzvara atstāja Konstantīnu savā īpašumā visai Rietumu impērijai un ļāva viņam pieprasīt dievišķo labvēlību savai lietai, izveidojot unikālu leģitimitāti. Konstantīns bija atvērts jauneklis, kurš bija ieguvis liberālu izglītību un ceļojis tālu un plaši. Rezultātā viņš galmā turēja vairākas dažādas personības, tostarp dažus kristiešus. Tomēr tas nebūt nenozīmēja, ka viņa pievēršanās Kristus ticībai bija nodrošināta.

Konstantīna izvēle

Saglabāts Panegyric VI (21). Panegyric Latini , Konstantīns it kā bija liecinieks Dieva Apollona vīzijai ceļā uz Milviāna tiltu. Apollons vienā no saviem krāšņajiem tempļiem pieteicās Konstantīnam un piedāvāja viņam dievišķo ordināciju, lauru vainagu un 30 gadus kā Romas pasaules valdniekam. Tas viss ir saistīts ar Konstantīna līdzību Saules dievam. Savukārt Konstantīnam būtu jāpaplašina šīs dievības pielūgšana un upurēšana tai.

Tāpat kā Apollons, Sol Invictus, Neuzvarētā saule, bija saistīts ar Konstantīniešu propagandu. Konstantīns bija pieņēmis Solu kā personisku dievību līdz jaunākajam mūsu ēras 305. gadam un turpināja kalt monētas ar Saules dievību līdz 319. gadam pēc mūsu ēras, septiņus gadus pēc uzvaras pie Milvija tilta. Solu izmantoja Klaudija II un Aurēlija mēģinājumos virzīt impēriju uz monoteistisku dievu aiz viena imperatora kā politisku līdzekli, lai novērstu pastāvīgu uzurpāciju un pilsoņu karu. Šķiet, ka Konstantīns sākotnēji bija gājis viņu pēdās, bet kādā brīdī bija nolēmis sapludināt Neuzvarēto sauli ar Jēzu Kristu kā savu aizbildni.

Gan sabats, gan svētdiena (saules diena), gan Ziemassvētku diena izriet no Sol Invictus kulta prakses un ievērošanas. Saules Dieva kults veicināja arī grēku atbrīvošanu, atdzimšanu, atturību, augšāmcelšanos, monoteismu un kristības veidu. Konstantīns stāstīja Eisebijam (1.29.) savu redzējumu par krustu, kas parādās saules gaismā ar norādījumu: In Hoc Signo Vinces ', ar šo zīmi iekarot. Citos ziņojumos tiek apgalvotas dažādas vīzijas, un, visticamāk, kristietis Eisebijs bija pārliecinājis Konstantīnu, ka tā ir kristiešu Dieva zīme. Tiek ziņots, ka saules signāls Konstantīnam ir uzdāvinājis grieķu burtus Chi un Rho, pirmos divus Christos burtus un tādējādi vēl vienu kristiešu Dieva zīmi. Lai gan Chi-Rho ir saistīts arī ar Kronu, Saturnu, Sola mācekli.

Galu galā, lai gan ir iespējams, ka Konstantīns pirms kaujas pie Milviāna tilta bija liecinieks kādai saules parādībai, tikpat iespējams, ka vēstures pārskati ir bijuši pakļauti nepareizai interpretācijai un revizionismam. Lai gan viņš, iespējams, sākotnēji interpretēja zīmi kā Sol Invictus atbalstu, kristiešu padomnieki, visticamāk, pārliecināja Konstantīnu, ka viņu pasargāja viņu Dievs. Tas izskaidro turpmāko monētu kalšanu Sola vārdā līdz 319. gadam pēc mūsu ēras, kā arī kristiešu un Neuzvarētās Saules kalendāru un prakses pakāpenisku apvienošanu.

Kāpēc Kristus?

Impērija bija piedzīvojusi dinastiskās leģitimitātes sabrukumu pēc Severāniem 3. gadsimta sākumā. Trešā gadsimta beigās imperatori bija sākuši eksperimentēt ar leģitimitātes nodibināšanu, izmantojot modeli “viens dievs, viens imperators”. Diokletiāns sevi bija veiksmīgi uztvēris kā dievišķu imperatoru, lai gan viņš bija darbojies caur tradicionālā romiešu panteona objektīvu. Šķiet, ka Konstantīns savu leģitimitāti ir centies nostiprināt ar monoteistiskiem līdzekļiem. Elagabals, Klaudijs II un Aurēliāns visi bija spēlējušies ar ideju par Sol Invictus kā savu “vieno dievu”, un Konstantīnam bija arī ciešas ģimenes saites un simpātijas pret šo kultu.

Bija arī skaidrs, ka Konstantīnu kā vienu no spēcīgākajiem impērijas vīriem uzrunās visas sektas, kas mēģinās viņu savaldzināt sava mērķa labā. Viņš palika atvērts, saglabājot atklātu un plūstošu tiesu. Tradicionālie romiešu politeisti noteikti mēģināja viņu pievilināt pie Apollona, ​​lai gan viņš būtu zinājis, ka tradicionālā panteona turpināšana atstātu viņu atvērtu uzbrukumiem viņa leģitimitātei. Sols šķita daudzsološs, lai gan jau trīs reizes bija mēģināts un cietis neveiksmi. Sols arī jau bija ļoti populārs Romas elites vidū, un tāpēc to varēja izmantot kā dievišķo patronu citam spēcīgam romietim, kurš vēlas pretendēt uz imperatora troni.

Kristiešu sekta palika salīdzinoši neliela, lai arī ne mazsvarīga, tai bija impērijas mēroga sekotāji, lai gan ne starp saviem kolēģiem elites pārstāvjiem, un tā sludināja mieru un pacifismu. Kā doktrīna tas viņam labi noderētu, mainot romiešu reliģiju, ļaujot viņam rekonstruēt sabiedrību kā jaunam Romas dibinātājam, atalgojot uzticīgos viņa doktrīnai pievērstos un vieglāk identificēt iespējamos pagānu konkurentus. Tas arī ļautu viņam nomierināt kaujinieciskus un nemierīgus iedzīvotājus, vēršot savus spēkus uz pielūgsmi, nevis karu. Tas viss bija iemesls atbalstīt kristiešus, bet vissvarīgākais ir tas, ka tā bija monoteistiska ticības apliecība, kas visus viena Dieva spēkus nolika aiz Konstantīna valdīšanas. Dziļi reliģioziem iedzīvotājiem tas padarītu viņa suverenitāti neapšaubāmu. Tas arī izvirzīja jautājumu vai Konstantīns pats bija dievbijīgs kristietis vai vienkārši rīkojās pragmatiski?

Tātad, kāpēc Konstantīns Lielais izvēlējās kristietību?

Konstantīna pievēršanos un 30 gadus ilgo Romas impērijas valdīšanu var uzskatīt par reliģisko, filozofisko un politisko virzienu kulmināciju, kas aptver gadsimtus. Senā ticība apoteozei un cilvēces un dievu attiecībām, filozofisko domu skolu izplatība un nepieciešamība pēc dievišķās politiskās leģitimitātes pēc apvērsuma 3. gadsimtā. Kopā šie faktori noveda pie Konstantīna nozīmīgs lēmums pieņemt kristietību un savā turpmākajā dzīvē popularizēt to kā vienīgo impērijas reliģiju. Lai gan viņš oficiāli pievērsās tikai īsi pirms savas nāves, lielāko daļu mūža palikdams katehumēns, viņa iespējamā pievēršanās mainīja pasauli uz visiem laikiem.