Dzīve ir absurda! Alberta Kamī dumpīgās filozofijas izpēte

Kas ir absurds? Alžīrijas franču eksistenciālajam rakstniekam Albertam Kamī mūsu tieksme pēc nozīmes bezjēdzīgā Visumā rodas absurdā. Šajā rakstā mēs pētām Kamī absurda filozofiju, pārdomājot grieķu mītu par Sīzifu, kā arī viņa idejas par sacelšanos un to, ko nozīmē būt eksistenciālam varonim. Tiek apspriesti alternatīvi konti, lai iedvesmotu jūs veidot savu absurda filozofiju.

Filozofs Alberts Kamī

Alberts Kamī , Loomisa Dīna fotogrāfija, 1955, izmantojot The Washington Post, Vašingtona

Alberts Kamī dzimis Alžīrijā, toreizējā Francijas kolonijā, 1913. gadā. Viņš dzimis nabadzīgā, bet strādīgā ģimenē. Viņš studēja filozofiju Alžīras Universitātē, lai gan viņš galvenokārt uzskatīja sevi par rakstnieku un mākslinieku. Viņš guva panākumus kā rakstnieks no 22 gadu vecuma, kad publicēja eseju krājumu, no kura viņš sāka rakstīt romānus, kas bija tik dziļi un novatoriski, ka viņam 1957. gadā tika piešķirta Nobela prēmija literatūrā.

Iedvesmojoties no eksistenciāliem rakstniekiem un filozofiem, piemēram, Frīdriha Nīčes, Alberta Kamī rakstos tika pētītas eksistenciālas vilšanās un atsvešinātības tēmas kara plosītā periodā, kurā cilvēki jutās (Dieva) pamesti un bezjēdzīgi. Viņa lielākais ieguldījums filozofijā ir viņa uzskati par 'absurdu', nihilistisks skatījums uz dzīvi, ko viņš pētīja savās esejās, romānos un lugas .

Mīts par Sīzifu

Sisyphos , Ilustrācijas autors Kornēlis Blūmaerts un Teodors Matems , 1635-1638, izmantojot Britu muzeju Londonā

Ir tikai viena patiesi nopietna filozofiska problēma, un tā ir pašnāvība. Spriežot par to, vai dzīve ir vai nav tā vērta, ir jāatbild uz filozofijas pamatjautājumu.
Atvēršanas līnijas, Mīts par Sīzifu (1942)

Vai jums patīk šis raksts?

Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...

Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu

Paldies!

Lai saprastu, kas ir “absurds”, vispirms jāaplūko, ko Alberts Kamī uzskatīja par absurdu eksistenci. Lai to izdarītu, viņš pievērš mūsu uzmanību Mīts par Sīzifu esejā, kas publicēta eseju krājumā ar tādu pašu nosaukumu.

Sīzifs ir grieķu mitoloģiska figūra, kas kļuva bēdīgi slavena ar nāves krāpšanu divas reizes. Kā sodu par dabiskās kārtības pārkāpšanu, Zevs nosodīja Sīzifu uzripot kalnā laukakmeni, lai redzētu, kā tas atkal rit lejā. Viņš bija nosodīts mūžībā atkārtot šo bezjēdzīgo un patvaļīgo uzdevumu.

Kamī salīdzina Sīzifa stāvokli ar mūsu pašu eksistenci. No vienas puses, mēs vēlamies un meklējam jēgu savai dzīvei. Tomēr, no otras puses, Visums piedāvā klusu reakciju. Absurdā rodas šī mūsu vēlmes pēc jēgas kombinācija un tā, ka tā nesaņem apmierinošu (vai absolūtu) atbildi.

Absurds

Florete , Žaka Henrija Lartiga fotogrāfija, 1944. gads, izmantojot The Photographers’ Gallery, Londona

Gadās, ka skatuves dekorācijas sabrūk. Celšanās, tramvajs, četras stundas birojā vai rūpnīcā, ēdienreize, tramvajs, četras stundas darba, maltīte, miegs un pirmdiena, otrdiena, trešdiena, ceturtdiena, piektdiena un sestdiena, saskaņā ar vienu un to pašu ritmu – šis ceļš ir viegli ejams lielākajā daļā laiks. Bet kādu dienu rodas “kāpēc”, un viss sākas šajā nogurumā, kas piesātināts ar izbrīnu.
Absurds pamatojums , Mīts par Sīzifu

Daži no mums pārāk labi zina šo sajūtu. Mēs esam pietiekami laimīgi savā ikdienas rutīnā, līdz kādu dienu žalūzijas sabrūk un mēs paliekam lūkojoties uz pasauli, kurai nav jēgas. Filozofi, mākslinieki un dzejnieki jau sen ir uzdevuši jautājumu: kam tas viss? Kamī Visums nesniedz atbildi. Kamī Kamī pielīdzina mūsu izjūtu par šo grūto stāvokli pamošanās . Tātad, kā mums vajadzētu reaģēt uz absurds ?

Kamī norāda, ka absurdam ir trīs iespējamās atbildes. Mēs varam “atmest” (t.i., pašnāvību), izlikties, ka tā nav īsta (noliegums), vai arī sacelšanās pret absurdu. Kamī pašnāvība nav risinājums, jo tā ir eskeipisma forma; tā ir forma noliegums kas neaizstāj risinājumu. Viņš apgalvo, ka noliegums arī nav risinājums, jo tas ir kā melot sev. Vienīgajam autentiskajam absurda risinājumam ir jābūt sacelšanās .

Eksistenciālais varonis

Alberts Kamī , Kurta Hatona fotogrāfija, datums nav zināms, izmantojot The New York Times, Ņujorka

Jūs jau esat sapratis, ka Sīzifs ir absurda varonis.
Mīts par Sīzifu

Pēc Kamī domām, absurda varoni gandrīz nevar atšķirt no kāda, kurš vēl nav pamodies līdz absurdam. Jebkurā autobusā vai tramvajā var būt viens absurds varonis, kas dodas savā dienā, tāpat kā visi citi. Vienīgā atšķirība ir tā, ka absurda varonis zina par absurdu un dzīvo savu dzīvi, neskatoties uz to (patiesībā, iekšā par spīti ) to. Kamī ierosina, ka vienīgā atbilstošā atbilde uz absurdu ir sacelšanās pret to; dzīvot tālāk ar absurda zināšanām. Tas ir, turpināt dzīvot un meklēt jēgu, kaut arī Visums to nesniegs. Tas ir tas, ko nozīmē dzīvot absurdi .

Alberts Kamī saka, ka tieši šī sacelšanās piešķir dzīvei vērtību. Zinot absurdu, dzīves jēga ir dzīvot un dzīvot brīvi. Absurda dzīves sekas ir apziņa, ka nav liela mēroga vai absolūta ideāla, ar kuru mēs varētu izmērīt lietu vērtību. Šī iemesla dēļ Camus savā dzīvē veicina kvantitāti, nevis kvalitāti. Ja nav absolūta ideāla, no kura lietām varētu būt vērtība, lielākais, ko mēs varam darīt, ir atrast kaut kādu vērtību, darot lietas to darīšanas dēļ. Mērķis, ja tāds var būt, ir piedzīvot pēc iespējas vairāk.

Sīzifam viņš rada jēgu, veicot savu uzdevumu, neskatoties uz tā bezjēdzību. Tieši tāpēc Kamī norāda, ka Sīzifs ir jāiztēlojas laimīgs.

Tik romantiski!

Pāreja autors Brassaï (Gyula Halász), 1937, caur Mākslas institūtu Čikāgā, Čikāgā

Protams, ne visi piekrīt Kamī. Pat ja cilvēks pieņem dzīves absurdumu, var būt citi veidi, kā to saprast un reaģēt uz to.

Filozofs Roberts Solomons (2006) jautā : Vai Alberta Kamī skatījums ir varonīgs, vai tas ir romantisks? Pēc Zālamana domām, Kamī uzskata sevis žēlošanas elements, kas ir pārmērīgs romantizēts savā atbildē uz absurdu. Šķiet, ka pat Kamī lieto vārdus sacelšanās, spīts un sacelšanās viņiem piemīt mākslinieciska nojauta. Nav brīnums, kāpēc dzejniekus, māksliniekus un rokmūziķus jau sen ir iedvesmojusi Alberta Kamī dumpīgā filozofija. Tā mērķis ir iedvesmot brīvību, dumpi un hedonismu, kā arī sniedz filozofisku skatījumu uz dzīvi.

Var arī apšaubīt, vai Kamī absurda stāsta premisas ir racionālas. Vai mums tiešām ir vajadzīgs Dievs vai absolūts ideāls ārpus mums pašiem, lai dzīvei būtu jēga? Daudzi mūsdienu ateisti, kā arī daži teisti piekritīs, ka mēs paši radām jēgu un ka mēs neizsecinām nozīmi no kāda lielāka transcendenta avota.

Visbeidzot, var apšaubīt, vai absurds ir a problēma kas jāatrisina. Tomass Nāgels, filozofs un Alberta Kamī uzskatu komentētājs, savā 1971. gada rakstā piedāvā jaunu (un mazāk nopietnu) absurda izklāstu. Absurds .

Kāpēc tik nopietni?

Izstādes jautrība — divi izstādē Autors: Kurts Hatons, 1938, izmantojot British Photography The Hyman Collection, Londona

Mēs nevaram dzīvot cilvēku dzīvi bez enerģijas un uzmanības, kā arī bez izvēles, kas parāda, ka mēs dažas lietas uztveram nopietnāk nekā citas. Tomēr mums vienmēr ir pieejams skatījums ārpus mūsu dzīves konkrētās formas, no kura nopietnība šķiet bezjēdzīga. Šie divi neizbēgamie viedokļi mūsos saduras, un tas padara dzīvi absurdu.
Absurds

Iedomājieties, ka jums ir īpaši smaga darba nedēļa. Jums ir pienākumi un termiņi līdz acīm, un jūs esat nepārspējami saspringti. Jebkurā brīdī jūs esat pārņemts ar savu saistību nopietnību. Tagad iedomājieties, ka jūs kādu nakti guļat gultā, prāta skrējienā un nevarat atpūsties. Tu piecelies no gultas un izej ārā paskatīties uz zvaigznēm. Tur jūs redzat tūkstošiem zvaigžņu, kas izstieptas sev priekšā, nelielu ieskatu šķietami bezgalīgajā tālu pasauļu klāstā. Jums atainojas, ka jūs un jūsu mērķi, lai arī šobrīd jums ir svarīgi, lielajā lietu shēmā ir nenozīmīgi. Jūs jūtat, ka pleci atslābinās un atviegloti nopūšas.

Šis piemērs parāda, ka cilvēkiem ir unikāla spēja skats ' lietas ārpus viņiem pašiem. No personīgā viedokļa mēs redzam un jūtam savas dzīves nopietnību. Tomēr mēs varam aplūkot savu dzīvi arī no ārpuses, ko Nīče pielīdzināja dievam līdzīgai perspektīvai vai tam, ko mēs varam saukt par skatu no putna lidojuma. No šī viedokļa mēs redzam, cik maza un nenozīmīga ir mūsu dzīve vēstures un vietas lielajā mērogā. Pēc Nāgela domām, absurds rodas no sadursmes starp nopietnību, ar kādu mēs uztveram savu dzīvi, un pastāvīgo iespēju uzskatīt visu, par ko mēs esam nopietni, par patvaļīgu, šaubāmu.

Ironiskā atslāņošanās

Filmas Waiting for Godot producēšana Semjuels Bekets, fotografējis Boriss Lipnickis, 1953. gads, izmantojot Londonas Britu bibliotēku

Nāgelam mums nav jāiegulda visas pūles, lai saceltos pret absurdu. Tā vietā mēs varam pieņemt ironisku atslāņošanos.

Ja […] nav pamata uzskatīt, ka kaut kam ir nozīme, tad arī tam nav nozīmes, un mēs varam pieiet savai absurdajai dzīvei ar ironiju, nevis varonību vai izmisumu.

Ironiska atslāņošanās attieksme nenozīmē, ka mums vajadzētu būt apātiskiem. Gluži pretēji, mēs vajadzētu dzīvot savu dzīvi ar mērķi. Tomēr mums vajadzētu arī apzināties mūsu rīcības absurdumu lietu lielajā shēmā. Starp šiem diviem viedokļiem mēs piedzīvojam absurdu.

Ceļā uz absurda filozofiju caur Albertu Kamī

Lapsu maskarāde Rozalinda Foksa Solomona, 1993, izmantojot Brūsa Silveršteina galeriju Ņujorkā

Šajā brīdī jūs varat jautāt sev; vai es domāju, ka dzīve ir absurda? Varbūt jūs domājat, ka dzīve pēc būtības ir mērķtiecīga, un tāpēc nepiekrītat iepriekšminētajām filozofijām. Tādā gadījumā jūs varētu vēlēties apsvērt, no kurienes rodas šī iekšējā mērķtiecība (ja ne jūsu domāšana). Pat ja kāds tic pārpasaulīgam nozīmes avotam, kā kristiešu eksistenciālais filozofs Sorens Kērkegors darīja, paliek jautājumi par to, kur šis avots ir iegūts tā nozīme un vai mēs varam droši zināt, kāda ir mūsu dzīves jēga. Jūs pat varat apšaubīt, vai šiem jautājumiem ir nozīme. Jūs varat izlemt, ka svarīgākais ir pārliecība ka dzīve kaut kādā ziņā ir mērķtiecīga un jēgpilna.

No otras puses, iespējams, jūs esat saistīts ar Albertu Kamī vai Tomasu Nāgelu, uzskatot, ka dzīve ir absurda. Tad paliek jautājums, kā jūs vēlaties dzīvot savu absurdo dzīvi. Vai jūs izmantojat Kamūza pieeju un sacelaties pret absurdu, dzīvojot dumpīgu dzīvi? Vai arī jūs izmantojat Nageles pieeju un dzīvojat dzīvi ar ironisku atslāņošanos. Iespējams, jūs piekrītat Zālamanam, kurš norāda, ka absurda problēma var būt pārāk ažiotāža un tā nemaz nav reāla problēma. Neatkarīgi no tā, kāda būs jūsu atbilde, jūs būsiet izveidojis savu Absurda filozofiju.