Emanuels Levins: Fašisma kļūda, Heidegers un fenomenoloģija

Emanuels Levinas bija ietekmīgs franču filozofs. Viņa divas visizteiktākās filozofiskās ietekmes bija Edmunds Huserls un Martins Heidegers. Levinas filozofija izmanto Huserla fenomenoloģisko metodi, bet problēmas, kuras viņš risina, un viņa priekšstats par filozofijas tiešumu un iesaistīšanos dzīvē, ir no Heidegera. Tādējādi, lai atrastu ceļu uz Levinu, ir nepieciešams kartēt veidus, kādos viņu spēcīgi ietekmē šie divi domātāji, kā arī viņa būtiskās atšķirības no abiem.

Galu galā, neskatoties uz abu domātāju ievērojamajiem aizguvumiem, Levinas uzsvars uz izbēgšanu no mūsu ķermeņa galīguma un ētiskajiem pienākumiem, kas rodas, saskaroties ar Cita seju, ir visspilgtākie, pārveidojot no Huserla un Heidegera mantotās problēmas un jautājumus.

Emanuela Levinasa ietekme: Huserla fenomenoloģija

Jau no paša sākuma Levinas filozofija ir balstīta uz Huserla filozofiju fenomenoloģija . Levina disertācija, Intuīcijas teorija Huserla fenomenoloģijā , tika publicēts 1930. gadā un koncentrējās uz Huserla teoriju par apzināto tēmu un viņa jēdzienu par intencionalitāti.

Levinasam, tāpat kā Huserlam, ir svarīgi, lai pasaulei, ar kuru mēs sastopamies, būtu tūlītēja, pirmsanalītiska nozīmē mums kā subjektiem, kas ar to saskaras. Šī nozīme ir vēlmju, plānu, paredzamās nākotnes un iztēles konstelācija. Īsāk sakot, subjektīvā pieredze atrod “faktisko pasauli”, ko veido visa veida īpašības un iespējas, kas izriet no apziņas, atbilstoši subjekta interesēm un īpašajai uzmanībai.

Apzinātība, tikmēr izmanto Huserls lai aprakstītu veidus, kā doma un uztvere ir vērsta uz lietām vai ir par konkrētām lietām, tādā veidā, kas pārsniedz nosaukumus, kas apzīmē šīs lietas, vai īpašu sajūtu uztveri.

Huserls uzsver, ka domu un pieredzes intensitāte ir augstāka par vispārīgāko spriedumu veidu, ko mēs varētu turpināt. Citiem vārdiem sakot, mērķtiecīga, konkrēta uztvere un doma par konkrētu šaha galdiņu ir pirms jebkura vispārīga priekšlikuma, ko es varētu izteikt par šaha galdiņiem — domai un uztverei vienmēr ir šī būtība. Kā Čārlzs Zīverts izsakās savā rakstu “Apziņa un nodoms” (2022):

'Husserls uzskata, ka tādi spriedumi, kurus mēs izsakām parastajā un zinātniskajā valodā, ir balstīti uz iepriekšējas pieredzes intensitāti un ka ir ļoti svarīgi noskaidrot veidu, kādā šāda pieredze ir sprieduma pamatā.'

Levins izmanto gan intencionalitātes ideju, gan Huserla spēcīgo uzsvaru uz pirmsanalītiskās nozīmes prioritāti pieredzē un integrē tos savā filozofiskajā projektā.

Tomēr Levinasam Huserla fenomenoloģija būtībā ir pārāk atdalīta, pārāk intelektuāla savā priekšstatā par tēmu. Levīnam, iemiesojums ir būtiska mūsu pieredzei par sevi un citiem, veidojot gan traģisko robežu, kas mums ir jābūt transcendēt un visvienkāršākā ētiskā tikšanās.

Tas, ko Levins atrod Heidegerā, ir tāda angažēta, iemiesota filozofija, kuras pietrūkst Huserla vēsajai atslāņošanai.

Galīguma traģēdija

Filozofs Saimons Kričlijs sērija lekcijas, Problēma ar Levinu (2015), Levinas darbu ierāmē kā mēģinājumu atrisināt vienu centrālo problēmu. Attiecīgā problēma, ko Kričlijs sauc par “galīguma traģēdiju”, būtībā ir heidegeriska problēma un attiecas uz mūsu pieķeršanos sev.

Šī pieķeršanās, kas sākotnēji izklausās patiesi un mulsinoši kā filozofijas rakstīšanas pamats, ir jāpaskaidro. Pirmkārt, Levins balstās uz Heidegera jēdzienu ' izmešana ”, t.i., to, ka mēs piedzīvojam sevi kā iemesti pasaulē, pasaulē, kas jau ir kustībā, pilna ar ierobežojumiem un līgumiem, kuros neviļus tiekam iegrūsti. Kad mēs piedzimstam, visas lietas, kas mūs ieskauj, jau ir savās vietās, un tās nav ne mūsu gribas konstruētas, ne uzreiz kaļamas. Tiekot iemesti pasaulē — pasaulē, ar kuru mums vienmēr jāsastopas nevis kā neitrālam ārējam vai novērotājam, bet gan kā dalībniekiem —, mēs sastopamies ar sava veida galīgumu: ir robežas un ierobežojumi, kas regulē mūsu gribas.

Šī izmešana mūs noved pie galīguma un mūsu traģiskās pieķeršanās sev kodolam, kas ir plaisa starp “es” un sevi. Ja “es” (Levina franču valodā, moi ) ir apzinātās, bezgalīgās, subjektīvās gribas, aktīvā es, tad es (vai sevi ) ir pasīva, ierobežota persona un ķermenis, ar kuru griba ir nesaraujami saistīta.

Tātad traģēdija slēpjas veidos, kādos es kavē un ierobežo “es” spēku un brīvību. Runa nav tikai par to, ka mēs tiekam izmesti pasaulē bez mūsu piekrišanas, bet arī tas, ka būt pasaulē nozīmē būt noenkurotam pie stabila, ierobežota Es, ar ierobežotu mirstīgo ķermeni; mēs esam neveikli piesaistīti ķermeņiem un es, kas pastāvīgi kavē impulsu uz tīru subjektivitāti, uz sava veida tīru, tīšu lietu pārvaldīšanu.

Huserla fenomenoloģija noteikti ir saistīta ar identitāti un spriedzi starp subjektīvo un objektīvo es, bet tas, kur Levins lielā mērā paļaujas uz Heidegeru, ir šīs identitātes ierāmēšana un galīgums, ko tā uzliek subjektam, kā traģēdija.

Kričlijs apgalvo, ka Levīnam galīgums ir traģisks, kā tas sākotnēji šķiet Heidegeram, jo, atšķirībā no Huserla, Levinas filozofiju uzskata par tūlītēju un patērējošu, lai dzīvotu pasaulē. Šajā skatījumā Huserls, šķiet, iedomājas filozofiju un fenomenoloģija kā attālu, teorētisku un akadēmisku vispilnīgākajā nozīmē, nevis kā kaut ko steidzamu un vitālu. Šo domu Levins pārņem no Heidegera, kuram būt iemestam pasaulē ir viscerāli biedējoši un kuram noenkuroties ar ierobežotu patību ir nevis abstrakta, bet gan graujoši klaustrofobiska.

Heidegers un fašisms

Heidegera ieguldījums Levinas domāšanā ir būtisks un tāpēc dziļi apgrūtinošs. Heidegera milzīgo nozīmi tajā, kā Levins iztēlojas filozofijas mērķi, esamības būtību un mūsu pieķeršanos mūsu ķermenim, pastāvīgi mazina un problemātizē Heidegera bēdīgi slavenā asociācija ar Nacisms .

Levins reti pievēršas šai asociācijai un tās ietekmei uz savu filozofiju tieši, bet viņa eseja par “hitlerismu” darbojas kā spēcīga Levina aizstāvība pret apsūdzībām par fašistiskajiem pamatiem, un, lai gan Heidegera vārds esejā nekur neparādās, kā aizvainojoša kritika viņu daudzu fašistisku problēmu risinājumam.

“Pārdomas par hitlerisma filozofiju” sākotnēji parādījās kreiso katoļu žurnālā Prāts 1934. gadā un iekļauj Levinas kritiku par fašistu domu viņa plašākajā filozofiskajā projektā, traktējot nacistu apsēstību ar rasi un asinīm kā mēģinājumu aptvert, nevis izbēgt no galīguma traģēdijas. Tomēr eseja arī analizē fašismu kā efektīvu un graujošu liberālās politiskās filozofijas kritiku; fašisms izceļ liberālās domas pašapmierinātus maldus un tās mēģinājumus ignorēt vai noliegt iemiesojumu un galīgumu.

Levīnam galīguma traģēdija ir tāda, ka subjektīvais “es” ir noenkurojies visās lietās, kas veido cilvēku pasaulē, ne tikai ķermenis vienkāršākā anatomiskā nozīmē, bet gan es, kam piemīt vēsture, nācija, mirstība, impotence.

Īsāk sakot, galīgums ir ierobežojumu kopums, kas uzliek to, ko mēs paši varam darīt, iemiesot un uztvert. Levinas analīzē “hitlerisms” ir mēģinājums apiet šai grūtajai situācijai raksturīgo traģēdiju, nevis izkļūstot no tās, bet gan aptverot tās lietas, kas ierobežo mūs kā subjektus. Tādējādi nacisti augstāk par visu atzīmēja asins līniju, nāciju, rasi un fiziskumu.

Tur, kur Levins saskata steidzamu vajadzību pēc kāda veida pārpasaulīgas bēgšanas, fašists saskata kaut ko, ko apdzīvot — lietot atbilstoši Heidegera terminoloģiju, pakavēties.

Emanuels Levins par liberālismu

Tikmēr liberālisma kritika, ko piedāvā nacisms, ir atrodama tajā, ka tas piedāvā alternatīvu liberālajai ironijai. Ja liberālā reakcija uz galīgumu piedāvā sava veida ironisku subjekta atrautību no sevis, nacisms piedāvā patiesu, triumfālu sirsnību. Pēc Kričlija vārdiem:

“Ironistu, liberāļu un estētu pasaulē, kiča un baroka pasaulē, mūsu pasaulē mēs alkstam autentiskumu, kaut ko nopietnu un apņēmīgu, un to piedāvā fašisms. Nekad neaizmirstiet to. Cerams, ka jūs visi neesat vienkārši kļuvuši par fašistiem.
Saimons Kričlijs, Problēma ar Levinu, 2015

Liberālisms kā politiska pozīcija atbilst nošķirtajam, bezķermeņa priekšstatam par subjektu, kas tik pazīstams no laika. Dekarts . Dekarts ego , “es”, kas domā, vienmēr ir tikai “es” un nekad nav es. Tādā pašā veidā Levinas kritizē liberālismu par tā maldinošo fantāziju par nedabisku subjektivitāti, par sevi, kas nav traģiski ierobežots. Nacistiskā ideoloģija ir tik vilinoša, norāda Levins, jo tā ne tikai atzīst, bet arī cildina grūto faktu, ka ego patiešām ir piesaistīts konkrētam, iemiesotam es.

Tomēr Levins ierosina, ka mums ir jābēg no tās, nevis samierināties ar galīgumu vai pieņemt to. Kontra Heidegere, Levinas pieeja Par bēgšanu (1935) ir koncentrēties uz īpašiem jutekliskajiem un fiziskajiem stāvokļiem, kas liek mūsu tīšajam es justies iesprostotam mūsu iemiesotajā es, un teorētiski izstrādāt veidus, kā šos stāvokļus labot un pārvarēt. Levinas vēlākajos darbos transcendence kļūst izteiktāk reliģioza kā projekts, taču jebkurā gadījumā viņš meklē izeju no galīguma un nonāk pārpasaulīgā bezgalībā, neatkarīgi no tā, vai tā ir sekulāra vai teoloģiska.

Galu galā Levinas filozofija iegūst savu atšķirīgo raksturu tieši no tās šķelšanās Heidegers , šķelšanās, kas ir dziļi saistīta ar Heidegera nacisma apskāvienu un Levinas šausminošo noraidījumu tam. Noraidot Heidegera rasisizēto risinājumu galīguma traģēdijai — šim šķietami nepārvaramam stāvoklim, kas saistīts ar sevi un mūsu ķermeni, — Levins ne tikai noliek distanci starp sevi un viņa filozofiskās pieejas aizdomīgo priekšteci, bet arī ieceļ sev jaunu un spēcīgu pozīciju gan transcendences, gan politikas jomā.