Morāles filozofija pēc Imanuela Kanta
Kantiāna ētika īsumā
Getty Images
Imanuels Kants (1724-1804) parasti tiek uzskatīts par vienu no dziļākajiem un oriģinālākajiem filozofiem, kāds jebkad ir dzīvojis. Viņš ir vienlīdz labi pazīstams ar savu metafiziku — viņa “tīrā saprāta kritikas” tēmu — un ar morāles filozofiju, kas izklāstīta viņa grāmatās “Morāles metafizikas pamati” un “Praktiskā saprāta kritika” (lai gan “Pamatdarbs” ir daudz vieglāk saprast).
Problēma apgaismībai
Lai saprastu Kanta morāles filozofiju, ir ļoti svarīgi zināt problēmas, ar kurām viņš un citi viņa laika domātāji nodarbojās. Kopš senākās reģistrētās vēstures cilvēku morālās pārliecības un prakses pamatā bija reliģija. Svētie raksti, piemēram, Bībele un Korāns, izklāstīja morāles noteikumus, kurus ticīgie domāja par Dieva pārņemtiem: Nenogalini. Nezagt. Nepārkāp laulību , un tā tālāk. Tas, ka šie noteikumi it kā nākuši no dievišķa gudrības avota, deva viņiem autoritāti. Tie nebija vienkārši kāda patvaļīgs viedoklis, tas bija Dieva viedoklis, un tādējādi tie piedāvāja cilvēcei objektīvi derīgu uzvedības kodeksu.
Turklāt ikvienam bija stimuls ievērot šos kodeksus. Ja tu staigātu Tā Kunga ceļus, tu tiktu atalgots vai nu šajā, vai nākamajā dzīvē. Ja jūs pārkāpjat baušļus, jūs saņemsit sodu. Rezultātā ikviens saprātīgs cilvēks, kas audzināts šādā ticībā, ievēros morāles noteikumus, ko mācīja viņa reliģija.
Līdz ar zinātnisko revolūciju 16. un 17. gadsimtā, kas noveda pie lielās kultūras kustības, kas pazīstama kā apgaismība, šīs iepriekš pieņemtās reliģiskās doktrīnas tika arvien vairāk apstrīdētas, jo inteliģences vidū sāka sarukt ticība Dievam, Svētajiem Rakstiem un organizētā reliģija, proti, izglītotā elite. Nīče šo pāreju no organizētās reliģijas plaši raksturoja kā Dieva nāvi.
Šis jaunais domāšanas veids radīja problēmu morāles filozofiem: ja reliģija nebija pamats, kas piešķīra morālajiem uzskatiem to derīgumu, kāds cits varētu būt pamats? Ja nav Dieva — un līdz ar to nav garantijas par kosmisko taisnīgumu, kas nodrošinātu, ka labie tiks atalgoti un ļaunie tiks sodīti —, kāpēc gan lai kāds būtu jācenšas būt labs? Skotu morāles filozofs Alisdair MacIntrye to nosauca par apgaismības problēmu. Risinājums, kas morāles filozofiem bija jārod, bija sekulāra (nereliģiska) noteikšana par to, kas ir morāle un kāpēc mums jācenšas būt morāliem.
Trīs atbildes uz apgaismības problēmu
Utilitārisma problēma
Kanta skatījumā utilitārisma pamatproblēma ir tā, ka tas spriež par rīcību pēc to sekām. Ja jūsu rīcība dara cilvēkus laimīgus, tas ir labi; ja tas notiek otrādi, tas ir slikti. Bet vai tas tiešām ir pretrunā tam, ko mēs varētu saukt par morālo veselo saprātu? Apsveriet šo jautājumu: kurš ir labāks cilvēks — miljonārs, kurš ziedo 1000 USD labdarībai, lai gūtu punktus ar saviem Twitter sekotājiem, vai minimālās algas strādnieks, kurš ziedo dienas naudu labdarībai, jo uzskata, ka viņas pienākums ir palīdzēt trūcīgajiem?
Ja svarīgas ir sekas, tad miljonāra rīcība tehniski ir “labāka”. Taču lielākā daļa cilvēku situāciju uztvertu ne tā. Lielākā daļa no mums spriež par rīcību vairāk pēc to motivācijas, nevis pēc to sekām. Iemesls ir acīmredzams: mūsu darbību sekas bieži vien ir ārpus mūsu kontroles, tāpat kā bumba ir ārpus metēja kontroles, kad tā ir pametusi viņa roku. Es varētu glābt dzīvību, riskējot ar savu, un cilvēks, kuru izglābu, varētu izrādīties sērijveida slepkava. Vai arī es varētu kādu nejauši nogalināt, to aplaupot, un, to darot, varētu netīši izglābt pasauli no briesmīgā tirāna.
Labā griba
Kanta “Pamatdarbs ' sākas ar rindu: Vienīgais, kas ir beznosacījumu laba, ir laba griba. Kanta arguments par šo pārliecību ir diezgan ticams. Apsveriet visu, ko jūs domājat par 'labu' — veselību, bagātību, skaistumu, intelektu un tā tālāk. Par katru no šīm lietām varat arī iedomāties situāciju, kurā tā sauktā labā lieta tomēr nav laba. Piemēram, cilvēku var sabojāt viņa bagātība. Varmākas spēcīgā veselība viņam atvieglo vardarbību pret upuriem. Cilvēka skaistums var likt viņai kļūt veltīgai un nespēj attīstīt emocionālu briedumu. Pat laime nav laba, ja tā ir sadista laime, kas spīdzina negribīgus upurus.
Turpretim nemateriālā griba, saka Kants, vienmēr ir laba — jebkuros apstākļos. Ko Kants īsti domā ar labu gribu? Atbilde ir diezgan vienkārša. Cilvēks rīkojas no labas gribas, kad dara to, ko dara, jo uzskata, ka tas ir viņu pienākums, — ja viņš rīkojas, apzinoties morālu pienākumu.
Pienākums pret tieksmi
Acīmredzot mēs neveicam katru mazo darbību, apzinoties pienākumu. Lielāko daļu laika mēs vienkārši sekojam savām tieksmēm vai rīkojamies pašlabuma dēļ. Tajā nav nekā nepareiza, taču neviens nav pelnījis atzinību par savu interešu ievērošanu. Mums tas ir dabiski, tāpat kā katram dzīvniekam.
Tomēr cilvēkos ir ievērojams tas, ka mēs varam un dažreiz arī darām darbību tīri morālu motīvu dēļ, piemēram, kad karavīrs metas uz granātas, upurējot savu dzīvību, lai glābtu citu dzīvības. Vai mazāk dramatiski, es atmaksāju draudzīgu aizdevumu, kā solīts, lai gan algas diena nav vēl viena nedēļa, un tādējādi man īslaicīgi pietrūks skaidras naudas.
Pēc Kanta domām, kad cilvēks brīvi izvēlas rīkoties pareizi tikai tāpēc, ka tas ir pareizi, viņa darbība piešķir pasaulei pievienoto vērtību un izgaismo to, tā sakot, ar īsu morāles labestības mirdzumu.
Zinot savu pienākumu
Ir viegli teikt, ka cilvēkiem ir jāpilda savi pienākumi no pienākuma apziņas, bet kā mums vajadzētu zināt, kas ir mūsu pienākums? Dažreiz mēs varam saskarties ar morālām dilemmām, kurās nav skaidrs, kura rīcība ir morāli pareiza.
Tomēr, pēc Kanta domām, vairumā situāciju pienākums ir acīmredzams. Ja mēs esam neskaidri, mēs varam izstrādāt atbildi, pārdomājot vispārīgu principu, ko Kants sauc par kategorisko imperatīvu. Viņš apgalvo, ka tas ir morāles pamatprincips, un no tā var izsecināt visus citus noteikumus un priekšrakstus.
Kants piedāvā vairākas dažādas šī kategoriskā imperatīva versijas. Viens darbojas šādi: rīkojieties tikai saskaņā ar šo principu, ko varat izvēlēties kā universālu likumu.
Būtībā tas nozīmē, ka mums ir jājautā tikai sev, Kā būtu, ja visi rīkotos tā, kā es? Vai es varētu patiesi un konsekventi vēlēties pasauli, kurā visi izturētos šādi? Pēc Kanta domām, ja mūsu rīcība ir morāli nepareiza, atbildes uz šiem jautājumiem būtu nē. Piemēram, pieņemsim, ka es domāju lauzt solījumu. Vai es varētu vēlēties pasauli, kurā visi lauza savus solījumus, kad tos pildīt bija neērti? Kants apgalvo, ka es to nevarētu vēlēties, jo īpaši tāpēc, ka šādā pasaulē neviens nesolītu, jo visi zinātu, ka solījums neko nenozīmē.
Beigu princips
Cita kategoriskā imperatīva versija, ko piedāvā Kants, nosaka, ka pret cilvēkiem vienmēr ir jāizturas kā pret pašmērķi, nevis tikai kā pret līdzekli savu mērķu sasniegšanai. To parasti sauc par beigu principu. Lai gan savā ziņā tas ir līdzīgs zelta likumam: “Dari citiem tā, kā gribi, lai dara ar tevi”, tas uzliek cilvēcei pienākumu ievērot likumu, nevis pieņemt dievišķās ietekmes ierobežojumus.
Kanta pārliecības atslēga par to, kas padara cilvēkus par morālām būtnēm, ir fakts, ka mēs esam brīvi un racionāli radījumi. Izturēties pret kādu kā līdzekli savu mērķu vai mērķu sasniegšanai nozīmē nerespektēt šo faktu par viņu. Piemēram, ja es lieku jums piekrist kaut ko darīt, dodot nepatiesu solījumu, es ar jums manipulēju. Jūsu lēmums man palīdzēt ir balstīts uz nepatiesu informāciju (ideja, ka es turēšu savu solījumu). Tādā veidā es esmu iedragājis jūsu racionalitāti. Tas ir vēl acīmredzamāk, ja es jūs zagšu vai nolaupu, lai pieprasītu izpirkuma maksu.
Turpretim izturēšanās pret kādu cilvēku kā mērķi nozīmē vienmēr cienīt faktu, ka viņi spēj brīvi racionāli izvēlēties, kas var atšķirties no izvēlēm, ko vēlaties izdarīt. Tātad, ja es vēlos, lai jūs kaut ko darītu, vienīgā morālā rīcība ir izskaidrot situāciju, paskaidrot, ko es vēlos, un ļaut jums pašam pieņemt lēmumu.
Kanta apgaismības koncepcija
Savā slavenajā esejā Kas ir apgaismība? Kants šo principu definē kā cilvēka atbrīvošanos no viņa paša uzspiestās nenobrieduma. Ko tas nozīmē, un kāds tam ir sakars ar viņa ētiku?
Atbildes ir saistītas ar reliģijas problēmu, kas vairs nenodrošina apmierinošu pamatu morālei. Tas, ko Kants sauc par cilvēces nenobriedumu, ir periods, kad cilvēki īsti nedomāja par sevi, bet tā vietā parasti pieņēma morāles noteikumus, ko viņiem nodeva reliģija, tradīcijas vai tādas autoritātes kā baznīca, virskunga vai karalis. Šo ticības zaudēšanu iepriekš atzītajai autoritātei daudzi uzskatīja par garīgu krīzi Rietumu civilizācijai. Ja Dievs ir miris, kā mēs zinām, kas ir patiesība un kas ir pareizi?
Kanta atbilde bija, ka cilvēkiem šīs lietas vienkārši bija jāizstrādā pašiem. Tas nebija par ko žēloties, bet galu galā – par ko svinēt. Kantam morāle nebija subjektīvas iegribas, kas izteiktas dieva vai reliģijas vai likuma vārdā, pamatojoties uz principiem, ko noteikuši šo dievu runas pārstāvji uz zemes. Kants uzskatīja, ka morāles likums — kategorisks imperatīvs un viss, ko tas nozīmē — ir kaut kas tāds, ko var atklāt tikai caur saprātu. Tas nebija kaut kas mums uzspiests no ārpuses. Tā vietā tas ir likums, kas mums kā saprātīgām būtnēm ir jāuzliek sev. Tāpēc dažas no mūsu visdziļākajām jūtām atspoguļojas mūsu cieņā pret morāles likumu, un kāpēc, rīkojoties tā, kā mēs to darām, cienot to, citiem vārdiem sakot, no pienākuma apziņas, mēs piepildām sevi kā saprātīgas būtnes.