Anrī Bergsona filozofija: kāda ir atmiņas nozīme?

Anrī Bergsona filozofija veido agrīnu priekšposteni daudzām idejām un starpdisciplinārām pieejām, kas definētu 20. gadsimta vēlākā laika filozofiju un kritisko teoriju. Viņa psiholoģijas, bioloģijas un bieži vien liriskās filozofijas saplūšana apšaubīja statiskās patiesības koncepcijas un filozofijas apziņas kā kontemplācijas instrumentu. Anrī Bergsons, dodot priekšroku priekšstatam par cilvēku kā aktīvu dalībnieku kustīgā attēlu pasaulē, mūsu dzīvnieku apziņas centrā novieto atmiņu.

Bergsons uzskata, ka atmiņas izpratne ir filozofijas pamats, kas bieži tiek ignorēts: bieži tiek pilnībā ignorēts vai arī tiek reducēts uz tīri kontemplatīvu. anamnēze Platona, vai kā vienkāršu uztveres attēlu uzkrāšanu. Anrī Bergsons noraida abas šīs attieksmes par labu uzskatam, kas novieto atmiņu apziņas un uztveres centrā, vienlaikus stingri nosakot tās neapzināto plašumu.

Anrī Bergsons par atšķirību starp tīro atmiņu un sajūtu

Anrī Bergsons vēlējās izveidot radikālu un nesamazināmu atšķirību starp sajūtu un tīrību atmiņa . Lai gan tīras atmiņas un atmiņas attēla, atmiņas attēla un sajūtas malas var būt nenoteiktas, atšķirība starp sajūtu, kas notiek pašreizējā mirklī, un tīro atmiņu ir absolūta.

Bergsonam tagadne ir pilnīgi atšķirīga no pagātnes, ciktāl to nosaka viss ķermenis, tai noteikti ir “sensomotora” raksturs. Tagadne aptver tuvākās pagātnes ietekmi un tuvākās nākotnes noteikšanu, kas sastāv gan no uztverēm, gan darbībām, kas notiek noteiktās ķermeņa vietās.

Tikmēr tīrā atmiņa ir ierobežota ar prātu un nesatur to pašu sajūtu un motora vienotību. Atmiņa par tīru atmiņu varētu sākt stimulēt sajūtas noteiktās ķermeņa daļās (jo spilgtāk atceros sāpes pēdā, jo vairāk tādas sāpes varētu sākt iekarot tagadni), taču tas nav raksturīgs pati tīrā atmiņa, kas nerodas nevienā noteiktā ķermeņa daļā un nesastāv ne no sajūtām, ne no attēla.

Attēli Bergsonam ir šī brīža teritorija. Šī iemesla dēļ viņš atsaucas uz ķermeni kā tēlu, vienu starp citiem, bet apveltīts ar spontānas darbības spēku.

Īsāk sakot, tas, kas atšķir iemiesoto apziņu no tēliem, kas to ieskauj, ir spēja rīkoties neparedzami. Taču tēli, lai arī tie varētu aizkavēties, nesniedzas tālāk par tagadnes sajūtām: brīdi, kad apziņa satiekas ar pasauli. Tāpēc tīrā atmiņa ir kaut kas cits, nevis tēlainība, tā veido bezapziņu: telpu ārpusē mirkļa apziņa bet pastāvīgā, dinamiskā mijiedarbībā ar to.

Bergsons paredz iebildumus, apšaubot iespēju, ka mēs kādā neapzinātā prāta daļā saglabājam tīru atmiņu. Viņš identificē šo iebildumu ar tālejošāku vainu plaši izplatītajā filozofiskajā domāšanā, apgalvojot, ka filozofija kopumā ir kļuvusi nepareizi pārliecināta par apziņas pilnīgu atbilstību prātā notiekošajam.

Šī jēdziena pamatā ir tas, ko mēs vienmēr apzināmies visas mūsu zināšanas , pat visīstākās atmiņas un ka šīs atmiņas tāpēc tiek paturētas prātā tāpat kā pašreizējā brīža sajūtas, ir vēl viena, vēl pamatīgāka kļūda. Šī kļūda sastāv no pieņēmuma, ka apziņa tikai nejauši ir saistīta ar ķermeņa darbībām un sajūtām un ka tās pamata vai būtiskākā funkcija ir spekulatīva vai kontemplatīva.

Šajā sakarā, atzīst Bergsons, ir pilnīgi loģiski, ka mēs nevarētu saprast, kāpēc apziņa atstātu tīras atmiņas tumšos nostūros, atceroties un aktualizējot tās tikai tad, kad tās ir aktuālas vai noderīgas. Tomēr, ja mēs iedomājamies, ka apziņa būtībā ir orientēta uz darbību un tagadni, organizējot to, kas ir noderīgs un kādi lēmumi ir jāpieņem, ir diezgan ticams, ka apziņai var būt neapgaismotas lietas, tīras atmiņas, bet ne jau. to padarījis par aktuālu.

Laiks, lietderība un aktualizācija

Otras nozīmīgas Bergsona atmiņas teorijas sekas ir tās piedāvātais ideju izcelsmes skaidrojums. Bergsons pavada lielu daļu savas nodaļas Matērija un atmiņa apspriežot atmiņas noturību, ieskicējot divas pretējas domas skolas: ' konceptuālisms ' un 'nominālisms'. Atmetot pārējās šo terminu konotācijas, Bergsona konceptuālisms sastāv no pārliecības, ka mēs sākam ar vispārīgām priekšstatiem vai kategorijām par objektiem un to īpašībām un turpinām, izmantojot pieredzi, lai atrastu šīs “ģintes un īpašības” objektos. uztvert. Nominālisms , otrādi, liek mums iziet pasaulē un vispirms pamanīt dažādus, atsevišķus objektus un sagrupēt tos nosaukumos, no kurienes nāk ģinšu un īpašību nosaukumi.

Bergsons apgalvo, ka šie pretējie viedokļi nav tik daudz domstarpību, bet gan viena apļa daļa: konceptuālistiem ir nepieciešams, lai mēs vispirms būtu aplūkojuši atsevišķus objektus, lai radītu atbilstošas ​​​​ģintis, un nominālistiem ir vajadzīgas abstrakcijas spējas un sava veida jau esošās kategorijas, lai pat sāktu pamanīt līdzības starp individualizētiem objektiem. Bergsona risinājums šai cirkularitātei atkal ir atkarīgs no viņa uzstājības apziņa galvenokārt ir vērsta uz lietderīgu darbību.

Bergsons ierosina, ka mēs vispirms uztveram ne tik daudz diferencētus atsevišķus objektus, no kuriem mēs sākam abstrakti uztvert, bet gan pašu līdzību. Viņš to skaidro ar virkni analoģiju, no kurām katra nosaka šo līdzību uztveri kā automātisku un instrumentālu, nevis balstītu uz abstrakciju. Patiešām, Bergsona modelī nav nepieciešama abstrakta kategorija, lai sāktu pamanīt un rīkoties līdzības starp objektiem pasaulē.

Analoģijas – vispirms ar ķīmiskām reakcijām, tad ar augu, kas iegūst barības vielas no augsnes, un pēc tam ar amēbu, kas savā vidē meklē ķīmiskus savienojumus – visas apraksta uztveri, kas atmet to, kas tai nav noderīgs, kas saskata tikai atbilstošo kopību. ciktāl tas ir pamācošs aktiermākslai un izdzīvošanai.

Citā gadījumā viņš ierosina, ka ganībās esošajam dzīvniekam zāli var atpazīt pēc tās krāsas un smaržas, nevis tāpēc, ka dzīvniekam ir vispirms ne tāpēc, ka tā apzināti abstrahē šīs kategorijas, bet gan tāpēc, ka secīgās atmiņas par ganībām atmet tās detaļas, kas atšķiras, un saglabā līdzības.

No šīs līdzības uztveres mēs varam gan sākt abstrahēties, gan atšķirt, taču Bergsona sākotnēji aprakstītā cirkularitāte ir lauzta. Ar abstrakciju un atcerēšanos – vispārīgu priekšstatu konstruēšanu – apziņa atstāj savu strikti automātisko, pat ķīmisko darbību un sasniedz savu cilvēcīgāko darbību.

Bergsons tomēr vēlas uzsvērt, ka pārdomas un vispārīgas idejas paliek sekundāras attiecībā uz darbību un ķermeņa funkcijām. Pārdomas un atmiņa ļauj mums darboties ar kaut ko vairāk nekā tīru impulsu: mēs neesam tikai ķīmiski savienojumi (Bergsonam atšķirība ir tikai tajā, ka mēs pieņemam neparedzamus lēmumus), bet mēs arī darītu gudri, lai nebūtu sapņotāji, dzīvojot tikai atmiņā. un kontemplācija.

Bergsona diagrammas

Bergsona modelis vispārīgu ideju konstruēšanai ievada viņa telpiskās diagrammas, kas periodiski parādās visā pasaulē Matērija un atmiņa. Šīs diagrammas cenšas gan noteikt atmiņu un objektu realitāti ārpus aktualizētās tagadnes, gan piesaistīt tīrās atmiņas neapzināto pasauli ar maņu tagadnes pieredzi.

Visslavenākais ir tas, ka Bergsons parāda apgrieztu konusu, kas tā punktā sastopas ar plakni. Plakne ir objektu pasaule, un konusa pamats ir tīro atmiņu pasaule, kas teleskopē augšup un lejup pa konusu atbilstoši apzinātas darbības prasībām pret un prom no punkta, kur konuss sastopas ar plakni. Šis tikšanās punkts ir apzinātā tagadne, kurā tiek aktualizētas atmiņas un uztverti objekti.

Šī diagramma ir intriģējoša kopā ar citām, kas apkopotas visā trešajā nodaļā Matērija un atmiņa , ciktāl tas šķiet nevajadzīgs skaidrojumam, ko tas atvieglo, un ciktāl tas šim skaidrojumam pievieno ļoti specifiskas telpas un kustības konotācijas.

Tomēr tā vietā, lai šīs diagrammas uzskatītu par tangenciālām viņa filozofijai, Bergsons centrē konusa modeli, vēlāk nodaļā atgriežoties pie tā, lai piedāvātu detalizētāku tā versiju ar riņķveida gredzeniem uz konusa, kas norāda dažādus hibrīda stāvokļus: attēls un daļēja atmiņa. Tas, kas izriet no šīs uzstājības, ir sajūta, ka telpiskā metafora ir būtiska, un pat sajūta, ka diagramma un tajā ietvertās kustības ir patiesāks un tiešāks Bergsona atmiņas teorijas izklāsts, nekā viņa vārdi vien var būt.

Anrī Bergsons: Cilvēka dzīve kā dzīvnieka dzīve

Bergsona filozofiskais projekts lielā mērā sastāv no attieksmes pret cilvēkiem daudz vairāk kā pret dzīvniekiem, nekā to mēdz darīt filozofija. Lai gan viņš atbalsta cilvēku prātu sarežģītību un atzīst mūsu spēju tīri reflektīvai domai vai atcerei, viņš atzīmē, ka ikdienas dzīvē apziņa instrumentalizē savu uztveri, atmiņas un pārdomas, lai veiktu tai noderīgas darbības. Lai gan šis process nav identisks, viņš uzskata, ka tas ir stingri analoģisks dzīvnieku, augu un pat ķīmiskajiem procesiem.

Parastā robežšķirtne starp kontemplatīvo cilvēka prātu un pārējo organisko (un neorganisko) pasauli tiek atmesta par labu cilvēka dzīvniekam, kura mērķis ir radīt jēdzienus un kategorijas, kas vairāk kalpotu ķermeņa vajadzībām, nevis tīras kontemplācijas mērķiem. Pats fakts, ka apziņai ir pieejams daudz atmiņu, ko tā parasti neaktualizē, Bergsonam precizē, ka apziņa vispirms un galvenokārt izmanto atmiņu kā darbības un izdzīvošanas instrumentu.

Teorizējot cilvēku kā dzīvnieku ar īpašām spējām, reakcijām un ķermeņa vajadzībām, Bergsons ievelk pavedienu starp savu filozofiju un citām. Spinoza un Nīče figūra pamanāmi), pirms un pēc viņa, kuri praktizē filozofiju kā to, ko Gilles Delēzs sauc par 'etoloģiju': dzīvnieku uzvedības izpēti. Tādējādi Bergsons ir pārliecināts, ka gan atmiņa, gan abstrakcija, pirmkārt, ir pragmatiska. Tā vietā, lai tie būtu orientēti uz kontemplāciju kā pašmērķi, tie ir balstīti uz darbību.

Tomēr tā nav vilšanās filozofija. Šajās utilitārajās prāta un ķermeņa struktūrās, ķermeņa izdzīvošanas darbībās un reakcijās Bergsons atrod ģeometriskā skaistuma uzplaiksnījumus: atmiņas konstelācijas, nemitīgas kustības plūsmas un teleskopiskas atmiņas svārstības. Tāpēc ir grūti noticēt, ka šie novērojumi un telpiskās metaforas, par kurām Bergsons nešaubīgi runā kā par patiesām, ir tikai sekundāra prāta funkcija.