3 galvenās idejas vides ētikā

Kas ir vide? Ko mums vajadzētu vēlēties, lai tas būtu? Šajā rakstā aplūkotas trīs ietekmīgas vides ētikas konceptuālās struktūras. Tas sākas ar diskusiju par vides ētiku un iespējamām grūtībām, izstrādājot filozofiskas pieejas šādām aktuālām reālās pasaules problēmām. Pēc tam tiek apspriesta dziļā ekoloģija, tās pievilcība un problēmas. Feministiskās pieejas vides ētikā izklāsts ir izstrādāts kā pretpunkts dziļajai ekoloģijai, pirms šis raksts beidzas ar diskusiju par marksistiskām pieejām videi, koncentrējoties uz kritisko teoriju un Teodoru Adorno.

Vides ētikas attīstība

Vides ētika , filozofijas joma, kas tik tikko pastāvēja pirms 20. gadsimta otrās puses, tagad neapšaubāmi ir viena no rosīgākajām un produktīvākajām morāles filozofijas un politikas teorijas jomām. Tā kā arvien vairāk tiek pieņemta steidzamība, ar kuru mums ir jārisina gan klimata krīze saistībā ar globālo sasilšanu, jūras līmeņa celšanos, gan citas pasaules ekoloģiskās problēmas, šobrīd ir lielāka interese nekā jebkad agrāk izstrādāt filozofiskas atbildes uz šīm problēmām. un blakus esošās, izteiktāk teorētiskās problēmas.

Kas ir daba? Kas, ja kas, atdala cilvēkus no dzīvniekiem vai no dabas pasaules plašākā nozīmē? Jautājums, kas dabiski rodas, ir šāds: kādas ir cerības, kas slēpjas aiz muguras vides ētika? Ar ko filozofi mēģina runāt?

Vienkārši pateikt, ka filozofijas jēga ir izdomāt lietas pašiem, varētu šķist būtībā ticami citās, abstraktākās filozofiskās izpētes jomās, taču šajā gadījumā tā šķiet dīvaina atbilde, ņemot vērā problēmu, kuras tā mēģina risināt, ļoti steidzamību. . Viens no galvenajiem izaicinājumiem, ar ko mūsdienās saskaras vides ētiķi, ir tas, kā vislabāk dalīties ar saviem darbiem ne tikai ar kolēģiem filozofiem, bet arī pēc iespējas plašākai auditorijai, nezaudējot intelektuālo izsmalcinātību.

1. Dziļā ekoloģija

Pirmā ideja, uz kuru mēs pievērsīsimies, ir dziļā ekoloģija , pieeju videi, kuras aizsācēji ir vairāki norvēģu teorētiķi, no kuriem slavenākais ir Ārne Naess .

Dziļā ekoloģija attīstījās no ceļojuma, kurā Naess un vairāki draugi devās uz Himalajiem, un jo īpaši viņu mijiedarbības ar šerpiem — tibetiešu etnisko grupu, kas galvenokārt pazīstama ar savām izcilajām kāpšanas un alpīnisma spējām. Neesu īpaši interesēja šerpu prakse nestaigāt pa noteiktiem kalniem, pamatojoties uz to, ka šādi kalni tiek uzskatīti par svētiem.

Dziļo ekoloģiju var uzskatīt par mēģinājumu paplašināt šo godbijību pret dabu. Kāpēc “dziļā” ekoloģija? Vai ir tāda lieta kā sekla ekoloģija? Priekš Naess , seklā ekoloģija ietver cīņu pret piesārņojumu un resursu izsīkšanu, kas ietekmē cilvēku dzīvi uz Zemes. Turpretim dziļā ekoloģija ietver “biosfēras egalitārisma” principa pieņemšanu, kurā vienlīdzīga cieņa un neinstrumentālās vērtības novērtējums tiek paplašināts visā dabas pasaulē.

Ja ir viens vienkāršs ieskats, kas izriet no dziļās ekoloģijas, tas ir fakts, ka daba neeksistē tikai cilvēku uzturēšanai. Dziļā ekoloģija arī ieņem nostāju pret noteikta veida paškoncepciju, tas ir, cilvēku kā atomizētu, individuālu būtņu uztveri. Drīzāk dziļās ekoloģijas uzskats par sevi ir tāds, ka pasaule nav tikai skaidri atšķirīgu vienību kopums, bet drīzāk “kopējais lauks”, un konkrēti organismi ir vairāk kā mezgli plašā tīklā. Šī ideja ir kaut ko parādā darbam Baruhs Spinoza , un ideja, ka dzīve nav jāsaprot pretstatā tās nedzīvajai apkārtnei, bet tā ir noteiktas dabiskas tendences pastiprināšanās, kas ir visās lietās.

Šis uzskats tiecas uzsvērt attiecības starp dažādām dzīvām būtnēm un ir mēģinājums paplašināt sevi ārpus jebkura konkrēta ķermeņa, kā arī atrast Es elementus dabā kopumā. Liela daļa no Naesa turpmākajām domām tika iedvesmota, novērojot pamatiedzīvotāju attieksmi pret dabu, piemēram, sāmu praksi piešķirt personību upēm, kurām bija īpaša nozīme. Naess nodarbojas ar tādu jēdzienu kopoptēšanu, kas zināmā mērā ir vērsti uz cilvēku, lai veidotu plašāku ētikas jomu.

Lai cik daudzsološi būtu dziļās ekoloģijas projekta elementi, Naess un viņa kolēģi dziļās ekologi ir saņēmuši daudz kritikas.

Pirmkārt, ir galvenais iebildums, ka dziļā ekoloģija mums nesniedz pietiekami labu aprakstu par īpašo ētisko attieksmi pret augiem, mīkstmiešiem un citām radībām, kuras, šķiet, nedomā vai nejūt. Nepietiek ar apgalvojumu, ka šīs lietas ir ētiski pamatotas – šķiet, ka priekšnoteikums dziļās ekoloģijas ietvara pieņemšanai ir detalizētāka teorija par to, kā cieņa pret šīm radībām būtu jāsalīdzina, piemēram, ar cilvēku vajadzībām.

Gandrīz pretējā virzienā cita veida kritika attiecas uz to, vai dziļo ekologu aizstāvētajā sevis paplašināšanā varētu nebūt daudz tādu pašu problemātisku, valdonīgu elementu kā atomistiskā individuālā koncepcija.

2. Feministiskās pieejas vides ētikai

Šis ir piemērots punkts, lai ieviestu atšķirīgu vides ētikas ietvaru, kas ir tieši saistīts ar vides dominēšanas loģikas pārtraukšanu, nevis paplašināt mūsu pašreizējo priekšstatu par sevi.

Viens no galvenajiem feminisma vides vai vides feminisma apgalvojumiem ir tāds, ka jēdzieni, ar kuriem mēs saprotam dzimumu attiecības un dzimumu apspiešanu, var tikt attiecināti uz vides teoriju.

Piemēram, Šeila Kolinsa apgalvo, ka patriarhātu atbalsta ekoloģiskā degradācija, un daudzi feminisma teorētiķi ir apgalvojuši, ka vīriešu dominēšana sievietēm ir sākotnējā dominēšanas forma, no kuras izriet mūsu visatļautība pret vides degradāciju.

Izpratnes atslēga feministiskās pieejas uz vidi ir ideja, ka dominēšanas veidam ir (potenciāli pārnesama) loģika. Tas nenozīmē, ka tas ir “loģiski” tādā nozīmē, ka dominēšana ir kaut kā labi pamatota, bet tikai to, ka noteiktus domāšanas modeļus — hierarhiju, bināro domāšanu, dabisku mudinājumu piesaukšanu — var izveidot vienā arēnā un pēc tam pielietot cits.

Feminisma teorētiķes var norādīt, ka valoda, ko mēs mēdzam attiecināt uz dabu — saucot dabu par mūsu “māti”, atsaucoties uz neizmantoto zemi kā “neapstrādātu augsni”, — bieži vien ir noslogota ar dzimumu saistītiem aspektiem. Viena no iespējamām feministiskās pieejas videi sekām ir tāda, ka nepietiek vienkārši pateikt, ka mums ir jārīkojas noteiktā veidā — sāciet to darīt (piemēram, pārstrādāt), pārtrauciet to darīt (piemēram, piesārņot). Drīzāk tas ir mūsu domāšanas veids, kas ir salauzts un ir jāmaina. Citas iespējamās sekas ir vides ētikas darbības jomas paplašināšana ārpus vides izolēti, ņemot vērā saistību starp vides netaisnību un citiem netaisnības veidiem.

3. Kritiskā teorija un vides ētika

Attiecības starp vides netaisnību un citiem netaisnības veidiem ir arī būtiskas tam, kā kritiskie teorētiķi ir pievērsušies videi.

Teodors Adorno, viens no organizācijas dibinātājiem Frankfurtes skola un galvenā figūra kritiskās teorijas attīstībā, attīstīja raksturīgu skepticismu pret zinātnes un tehnoloģiju attīstību 20. gadsimta sākumā līdz vidum.

Adorno darbs īpaši kritizēja mūsdienu kultūras zinātniskos elementus — scientisms ir (noniecinošs) termins iracionālai ticībai zinātnes progresam, kas sniedz risinājumus visām cilvēces problēmām. Adorno filozofija bija atjaunināta, paplašināta forma marksisms, un marksisti kopumā ir piekrituši feministēm, kritizējot zinātniskā pamatojuma elementus, kas ir slēpušies aiz dažāda veida vides degradācijas.

Taču tikpat daudz Adorno ar vides feminismu vieno vēlmi kritizēt domāšanas veidu kopumā, viņam ir arī kopīga dziļa ekoloģiskā vajadzība paplašināt vai uzsvērt cilvēka dabas elementus kā atbildi. Adorno uzsver veidus, kādos mūsu dominēšana pār “ārējo dabu” (tas ir, dabu) ir samaitājusi vai apspiedusi mūsu “iekšējās dabas” elementus (mūsu radošumu, autonomiju utt.). Šeit ir vēl viena radniecība ar dziļo ekoloģiju, ciktāl gan Naess, gan Adorno vides ētiku uztver kā atgriešanos pie apziņas par mūsu patieso būtību, kas ir zudusi (un Naesam tā ir saglabājusies tikai noteiktās, izolētās kopienās).

Liela daļa no tā, ko vēlāk kritiskie teorētiķi ir atklājuši par Adorno interesi, ir veids, kā viņš pretstata zinātnisko racionalitāti estētiskam, jutekliskam domāšanas veidam. Skaidrs, ka Adorno saskaras ar daudziem tādiem pašiem iebildumiem, kas vērsti pret dziļo ekoloģiju — viņa filozofija ir vērsta uz cilvēku, kaut arī tikai ierobežotā nozīmē.