Viking Shieldmaids & Berserkers: Fakti pret Daiļliteratūra
Vikingu berserkeri un vairogmeitas ir aizraujoši apvienotās kultūras aspekti, kas padevās mītiem un leģendām. Mūsdienās populārie mediji ir romantizējuši un dramatizējuši šos senos karotājus, lai tie atbilstu mūsdienu auditorijas vēlmēm. Lai gan berserkeri un vairogmeitas noteikti pastāvēja vienā vai otrā veidā, ir grūti atšifrēt vikingu sāgas un dzejoļus un atdaliet faktus no daiļliteratūras.
Berserkers: kādi ir fakti?
Vārds “berserks” bieži tiek saistīts ar aklu niknumu un niknumu. Lai gan bieži tiek diskutēts par angliskotā termina “berserk” etimoloģiju, lielākā daļa piekrīt, ka tas tika izmantots, lai aprakstītu karotājus, kuri bija bezbailīgāki un ekstrēmāki nekā “parastie” vikingi. Vairojot tēmai neskaidrības, vārdam “berserk” var būt dažādi attēlojumi. Tas var nozīmēt “kailu sarku” vai “kailu kreklu”, kas attiecas uz ieradumu doties cīņā bez bruņojuma vai pat neapģērbtiem. Īslandiešu vēsturnieks Snorri Sturlusons (1179–1241) savā grāmatā stāsta par šo tradīciju. Ynglinga Saga :
“Viņi gāja bez vairogiem un bija traki kā suņi vai vilki, sakoda savus vairogus un bija stipri kā lāči vai buļļi; cilvēkus viņi nogalināja, un ne uguns, ne tērauds ar viņiem netika galā; un tas ir tas, ko sauc par berserkera dusmām.
Citi ir sapratuši, ka šis termins nozīmē “lāča sārks” vai “vilka āda”, vilka galva ( Grettiras sāga ), pēc dzīvnieku ādām tie bieži tika aprakstīti kā valkājami. Skalds Torbjērns Hornklofi, kurš atšķirībā no episkā sāgas dziedātājiem izpušķoja patiesību robežās, stāsta savā dzejolī. Haralda komanda par Haralda Fērhaira uzvaru (aptuveni 872. gads), ka berserkeri rēja un vilku ādas gaudoja. Lai gan tas nozīmē divas dažādas grupas, tās bieži tiek pasniegtas kā viena. Šis attēls, kurā redzami vikingu karotāji, kas dodas kaujā tikai ģērbušies dzīvnieku ādās vai kažokos, noveda pie mīta par berserkeriem kā formas mainītājiem.
Berserkes kā formas mainītājs?
Jēdziens par berserkeriem kā dzīvnieku formas mainītājiem pēdējo desmitgažu laikā ir kļuvis samērā plaši izplatīts populārajos plašsaziņas līdzekļos. Vikingu mitoloģijas atdzimšana komiksu varoņu, piemēram, Thor , grāmatas, piemēram, Tolkīna Hobits, un TV seriāliem, piemēram, History Channel Vikingi , tam ir bijusi sava loma . Tomēr šī jēdziena avots meklējams skaldiskajā dzejā Poētiskā Edda un Proza Edda . Kā anonīmu rakstu, ofortu un arheoloģisko liecību konglomerāti šīs Eddas ļauj izdarīt grūti novērtējamus secinājumus; it īpaši tāpēc, ka vikingiem patika līdzās faktiskajai informācijai pasniegt mītiskus un leģendārus tropus. Tomēr šķiet, ka dzīvnieku pārveidotāju tēma viņu rakstos ir alegorija uz vardarbību, neprātu un mežonību.
Neatkarīgi no tā, vai runa ir par kaut kādu fizisku, garīgu vai emocionālu formas maiņu, berserka stāvoklis bija karotāja virsotne, kuru gan cienīja, gan baidījās, un uz kuru noteikti nevar uzticēties. Turklāt, lai gan mitoloģisko briesmoņu un dievu, galvenokārt Loki un Odina, formas maiņa bieži notika senskandināvu pasakās, cilvēku formas mainītāji šajos stāstos nebija pieņemami (Snoori , Gylfaginning un Skáldskaparmál ).
In Egila stāsts Skallagrímsonar , Gyda Egilam pastāsta, kā Ljots — berserkers — lūdza meitas roku. Tomēr, tā kā formas mainītāju ienīda visi, viņš atteicās. Iespējamā berserkeru ļaunprātība var būt saistīta ar Kristianizācija vikingu rakstnieki, kuri uzskatīja senskandināvu dievus un stāstus par pagāniem un novecojušiem.
Kā Elites triecienkaraspēks
Neatkarīgi no tā, vai tie tika attēloti kā formas mainītāji vai nē, berserkeri bija šoka karaspēks no vikingu pasaules. Saskaņā ar avotiem, viņu ārkārtējās kara slāpes, kas saistītas ar dievu Odinu, nozīmēja, ka viņi bija ārkārtīgi kompetenti. Cīņa mazās grupās, viņu parādīšanās kaujas laukā, it īpaši gandrīz kailā stāvoklī, ienaidnieku šausmināja. Kā minēts iepriekš, Haralda Fērhaira uzvarā Hafrsfjordas kaujā nelielas 12 berserkeru grupas uzbruka, tērpušās tikai dzīvnieku ādās.
Tomēr berserkera satracinātais, nekontrolējamais stāvoklis var kļūt par abpusēji griezīgu zobenu. 1030. gadā Olavs Harraldsons to atklāja, kad viņš nosūtīja savu elites berserkeru brālību savā rindā. Nespēdami noturēties, berserkeri preventīvi uzbruka, tādējādi veicinot Olava sakāvi un nāvi. Tā kā berserkeru karotāju izmantošana pamazām izsīka — daži karaļi tos pat pasludināja ārpus likuma —, termins “berserks” turpināja apzīmēt “traku stāvokli” vai “niknumu”, ideālu, ko ātri ieguva mūsdienu ikonogrāfija.
Vai viņi valkāja ragveida ķiveres?
Ragveida ķiveres patiešām parādās gobelenos — skat. Oseberg gobelēnu — un metāla izstrādājumos, lai gan to nēsāšanas praktiskums cīņā ir apšaubāms. Tomēr saglabājušās šī perioda ķiveres neliecina par ragveida stiprinājumiem. Rezultātā vēsturnieki tagad uzskata, ka avotos attēlotajām ragainām ķiverēm, iespējams, ir bijis rituāls raksturs, kas saistās ar dzīvnieku īpašībām, kuras, kā tika teikts, pārņēma berserkers.
Vai Berserkeri izmantoja halucinogēnus, lai apniktu?
Vikingu laikos izplatītās teorijas par ragainām ķiverēm un halucinogēnu lietošanu populārajos galvenajos plašsaziņas līdzekļos lēnām tiek sagrautas un atmaskotas. Tomēr šīs teorijas nevajadzētu noraidīt bez rūpīgas izskatīšanas. The augu izmantošana un ārstniecības augi kā apreibinošās vielas un zāles ir bijušas praksē tūkstošiem gadu. No senajiem grieķiem līdz Sibīrijas šamaņiem prātu mainoši augi un uzlieti šķidrumi ir bijuši rituālu sastāvdaļa daudzās kultūrās. Tāpēc varētu būt ticams, ka berserkeri, lietojot šādas vielas, nonākuši izmainītā stāvoklī.
Halucinogēnu lietošanas teorija aizsākās 1700. gados, kad priesteris ierosināja, ka apjukumu izraisīja mušmires sēņu uzņemšana. Amanita muscaria). Lai gan tas bija balstīts uz faktiskiem ziņojumiem, priesteris Semjuels Ödmans nekad nebija liecinieks šīs sēnītes iedarbībai. Šī toksiskā viela izraisa dzirdes ilūzijas. Tomēr process, kas nepieciešams, lai to ēstu, kā arī papildu blakusparādības — vemšana, svīšana un krampji — padara to par maz ticamu sāgās aprakstītā neprātīgā stāvokļa avotu.
Pēdējos gados henbane ( Hyoscyamus nigērs ) tika ieteikts kā ticamāks kandidāts. Tomēr sāgas nekad nepiemin kā berserkera stāvokļa cēloni vēžveidīgo, mušmires sēņu vai citu vielu izmantošanu. Vēl viena svarīga teorija ir tāda, ka berserker stāvokli izraisīja pašu izraisīts hipnotisks transs, kas karotājus nostāda disociatīvā stāvoklī, kamēr viņi joprojām bija pie samaņas. Tomēr šīs teorijas paliek pieņēmumi, jo nav pietiekami daudz pierādījumu, lai tās nostiprinātu kā faktu.
Shieldmaids: Kādi ir fakti?
Ir notikušas lielas debates par vairogmeitām un to, vai sievietes cīnījās kopā ar vīriešiem, vai arī tas ir viduslaiku rakstnieku pārspīlējums, ko vēl vairāk pastiprina “spēcīgo” sieviešu popularitāte 21. gadsimta auditorijā. Šis vairogmeitu attēlojums ( vairogs ) parādās viduslaiku zinātnieka grāmatā Saxo Grammaticus The Dānijas vēsture ( Dāņu izdarības , 12. gadsimta beigas – 13. gadsimta sākums), kurā aprakstītas vikingu sievietes, kuras “ģērbās tā, lai izskatītos kā vīrieši, un gandrīz katru savas dzīves mirkli veltīja karam” un “dedzīgi centās būt prasmīgas karadarbībā”. Viņi arī 'dāvāja karu, nevis skūpstus' un 'ar šķēpiem uzbruka vīriešiem, kurus varēja izkausēt ar savu izskatu'. Tomēr Sakso Dānijas vēsture bija paredzēts, lai slavinātu Dāniju, nevis darbotos kā faktisks vēsturisks stāsts.
Citas vikingu sāgas īsi apraksta sievietes karotājas Meklēt ( Militārā vēsture ), prasmīga lokšāvēja un berserkera meita, kura vadīja savu floti un cīnījās ar mirušajiem, dzenoties pēc burvju zobena Tirfinga. In Eirika sāga rauð's , vēl viena karotāja sieviete, Freids Eiksdotirs , tiek raksturots kā ar berserkeriem līdzīgām kaujas īpašībām. Vēsturnieki šos pārskatus ir padziļināti analizējuši un atklājuši, ka tie ir vairāk teiksmaini, nevis fakti. Tomēr diskusijas par vairogmeitu esamību nesen atkal ir nokļuvušas uzmanības centrā.
Vairogmeitas kaps?
2017. gadā kapu (attēlā iepriekš), ko 1889. gadā pirmo reizi atklāja Hjalmars Stolpe, atkārtoti apmeklēja osteoloģe Anna Kjelstrēma. 10. gadsimtā celtajā kapā, kas atrodas ietekmīgajā vikingu tirdzniecības centrā Birkā, Zviedrijā, atradās mirušā 'varoņa' mirstīgās atliekas, kas apglabātas ar priekšmetiem, kas liecina par viņa elites statusu dzīves laikā. Šajos priekšmetos bija vairogi, cirvis, bruņas caurdurošas bultas un divi zirgi. Šajā konkrētajā kapā bija arī pilns spēles galds ar figūrām, kas liek domāt, ka mirušais nebija tikai fermeris, bet gan līderis, kurš pārzina militāro taktiku un stratēģijas.
Tāpēc tika pieņemts, ka kaps piederēja vīrieša karavīram. Tomēr tālāk pētījums , Kjelstrems pamanīja, ka skeleta vaigiem un gurniem ir vairāk sieviešu, nevis vīriešu īpašību. DNS paraugi tika iegūti no ķermeņa un nosūtīti uz Stokholmas universitāti analīzei. Rezultāti apstiprināja, ka šī augsta ranga vikingu karotāja bija sieviešu kārtas karotāja, ko tautā dēvē par vairogmeitu. Tomēr pierādījumi tiek apstrīdēti, un ieroču klātbūtne kapā ne vienmēr nozīmē, ka tur apbedītais patiešām bija karotājs. Tas var būt arī viņu sociālā statusa rādītājs.
Ir svarīgi atzīmēt, ka šis nav vienīgais sieviešu kapa piemērs ar ieročiem vai karadarbības priekšmetiem. Turklāt šī perioda mākslā ir attēlotas sievietes karotājas. Piemēram, vikingu sievietes figūriņa, kas ģērbusies kā karotājs. Tomēr tiek uzskatīts, ka šādi vikingu laikmeta attēlojumi patiesībā var attēlot mītiskas varones, tā sauktās valkīras (“nogalināto izraudzītājas”), nevis dzīvas, elpojošas sievietes.
Skandināvu mitoloģijā Valkīras uz kaujas lauku nosūtīja Visu tēvs, kuram bija uzdots atlasīt karotājus, kuri būtu cienīgi iekļūt Valhallā, “Nogalināto zālē”. Šis mītiskais attēlojums parāda viduslaiku rakstnieku vēlmi ticēt, ka sievietes varētu būt arī karotājas, vismaz stāstos vai pat, iespējams, ēnot reālās dzīves piemērus. Šīs sievietes karotājas, kuras tik ļoti cienīja eddās un sāgās, šķietami atbalsta arheoloģiskie atklājumi. Vienkārši vēl nav pietiekami daudz pierādījumu, lai to galīgi apstiprinātu kā faktu.
Aplūkojot literāros un arheoloģiskos pierādījumus, berserkeru un vairogmeitu vai vismaz karotām līdzīgu sieviešu esamība šķiet vairāk fakts, nevis fantāzija. Tomēr ir nepieciešama piesardzība, lai senos avotus neinterpretētu ar mūsdienu vēlmēm un valdzinājumiem. Drīzāk analīzei vajadzētu mēģināt sasniegt perspektīvu, kas ir tuvāks senajam rakstniekam vai radītājam.