Gaja Deborda izrādes biedrība: vai mūs nosaka tas, kā mēs izskatāmies?

Pēc Otrā pasaules kara kapitālisms iegāja zelta laikmetā. Nodokļi bagātajiem bija salīdzinoši augsti attīstītajās kapitālistiskajās valstīs, kas nodrošināja augstākas algas un labākus dzīves standartus pārējiem iedzīvotājiem. Uzmanība tika pievērsta patēriņam: kā panākt, lai cilvēki pērk to, kas ražots, lai viņi justos kā viņi nepieciešams to. Vidusmēra ģimene tagad varētu atļauties televizoru un radio. Sāka veidoties izrādes un masu mediju sabiedrība.
Katrā jaunā produktā pastāv spriedze. No vienas puses, tas mēģina parādīt sevi kā unikālu, revolucionāru objektu, kas var likt jums kļūt par vienu no nedaudzajiem cilvēkiem, kam tas var piederēt; tajā pašā laikā tas tiek ražots masveidā. Masveida ražošanā produkts zaudē savu unikālo auru. Tiklīdz tas tiek atklāts, patērētājam, kurš labprāt spēlē līdzi, atkal un atkal tiek atklāts jauns produkts, kas sola to pašu.
Gajs Debords mums jautā: ja šiem produktiem vajadzētu piepildīt kādu dziļu vēlmi mūsos, kāpēc tie katrā ražošanas ciklā tiek aizstāti ar jaunu produktu? Katra reklāma pati par sevi ir melu atzīšana iepriekšējā. Vienmēr izrādās, ka produkts, kuram bija jāatrisina visas jūsu problēmas, patiesībā to nedarīja atkal un atkal.
Gaja Deborda Skatu biedrība: Dzīves apvērsums

Šajā jaunajā, pēc Otrā pasaules kara sociālajā kārtībā viss, kas iepriekš tika dzīvots tieši, tagad tika pieredzēts ar reprezentāciju palīdzību. Attēli paši par sevi rada pseido pasauli, skatu pasauli, kas mūs aizrauj jautri.
'Brille ir konkrēta dzīves inversija, autonoma nedzīvā kustība.'
Gaja Deborda izrāde ir dominējošais dzīves modelis, ražošanas veida sirds. Tas kalpo arī kā pašreizējās sistēmas un ražošanas veida pamatojums. Pašreizējā sistēma mūs nekonstatē kā faktisku fizisku vienību, kas mums ir dota tieši mūsu pieredzē, bet gan kā pārveidotu sociālo attiecību tīklu, kas viss ir sapinies kapitāla uzkrāšanā.
Brille Debordam nenozīmē “viltotu” vai “iluzoru”. Gluži pretēji, izrāde ir realitāte, nepieciešamā atsvešinātība, kas atbalsta sistēmu, no kuras tā izaug. Briļļu sistēma iezīmē dzīves noliegumu. Cilvēki nonāk tās tīklā, un izrādes spēks šķiet neizbēgams.
Izrāde nav tikai ķirsis pašreizējās sociālās kārtības augšpusē, tā ir tā būtība. Bez brillēm sistēma nedarbojas pareizi. Tā ir eļļa, kas uztur dzinēju darboties, skatītāju pasīvu, apmaldoties attēlu plūsmā. Tas ņem katru dzīves aspektu un pārdod to atpakaļ patērētājam, pilnībā sterilizēts no tā vitalitātes. Tā pārdod viņiem atpakaļ savu sacelšanos Che Guevara T kreklu veidā par 6,99 USD un atlaidi Das Capital no Amazon. Tu met ar akmeni uz briļļu, tas to noliek muzejā. Jebko var piesavināties un pārdot atpakaļ tautai.
Tēls un gaistošā pasaule

Izrāde nav tikai reklāma televīzijā, bet arī veids, kā būt pasaulē, kas būtiski ietekmē mūsu pieredzi un attiecības ar citiem cilvēkiem. Interneta un sociālo mediju parādīšanās šo problēmu ir tikai pastiprinājusi. Visas mūsu mijiedarbības ir saistītas ar īslaicīgu attēlu pieplūdumu. Mūsu dzīves pieredze ir atdalīta no jebkuras tās realitātes. Katrs mūsu dzīves aspekts ir briļļu ieslodzīts un ar to pārveidots.
Šī prece kalpo arī mūsu attiecību slēpšanai. Padomājiet tikai par to, kā mūsu uztveri par kādu var ietekmēt viņu Instagram sekotāji. Pastāvības ideju, ko agrāk piedāvāja reliģija, tagad sniedz skats. Pasauli ārpusē, dievišķo laimi un pārpasaulību var atrast, iegādājoties pareizo produktu. Mūsu attiecības tiek uzskatītas par īslaicīgām. Pasaule izslīd mums cauri pirkstiem, mūsu kopienas kļūst par briļļu kopienām, kuras satur nevis piederības vai identitātes sajūta, bet gan kopējais skata lauks.
“Briļļi ir vienkārši šīs atdalīšanas kopējā valoda. Skatītājus saista tikai viņu vienvirziena attiecības ar pašu centru, kas viņus nošķir vienu no otra. Tādējādi izrāde atkal apvieno atdalītos, bet tā atkal apvieno tos tikai viņu nošķirtībā.
Pretošanās izrādei: būvniecības situācijas

Izrāde ir pašreizējā pasūtījuma nepārtraukts monologs par sevi. Šķiet, ka tās spēks ir neizbēgams, un šķiet, ka tas mūs aizrauj katrā mūsu dzīves posmā. Tomēr Debords ne tikai teoretizēja par šo izrādi, bet gan aktīvi mēģināja veidot veidus, kā izvairīties no tā, ka tas tiek iekļauts tajā. Tas ir tas, ko situācijas speciālisti, piemēram, Debords, sauc par “situācijas” konstruēšanu.
Situācija var būt jebkas spontāns, kas tiek darīts tās pašas dēļ. Arguments, kas atkārtojas ad nauseum ir tas, ka jūs esat liekulis, ja kritizējat pašreizējo kārtību, kas jums ir devusi tik labu dzīves kvalitāti. Gluži pretēji, situacionisti uzskatīja, ka vienīgā pieredze, par kuru ir vērts dzīvot, ir tā, kas ir vismazāk saistīta ar kapitāla rēgu. Šīs autentiskās pieredzes varētu būt jebkas. Pastaiga pa pilsētas daļām, kuras jūs iepriekš neesat apmeklējis, var izraisīt spontanitāti, neparedzamības sajūtu, patiesu mijiedarbību ar svešiniekiem, ko motivē nekas cits kā cilvēka zinātkāre.
Vēl viens graušanas paņēmiens, ko ieteica Gajs Debords, bija Novirzīšanās . Apbraukšana ir ņirgāšanās par izrādi, izmantojot savu valodu, vēršot atpakaļ savu spēku, piemēram, vēršot logotipus vai saukļus pret pašiem reklāmdevējiem.
Vai Desire ir tikai personiska?

Mūsu priekšstats par vēlmi un veids, kā cilvēki par to runā, ir ļoti personisks un individualizēts. Vēlme vienmēr ir balstīta uz subjektu, kas to vēlas. Varētu domāt, ka reklāmas un Spectacle vienkārši informē iespējamos patērētājus par produktiem, kurus viņi varētu palaist garām.
Attiecībā uz Debordu tā nav taisnība. Viņš saka, ka Desire piedzīvoja maiņu no kam uz parādās . Tas nozīmēja, ka cilvēki kļuva mazāk noraizējušies par preces lietošanas vērtību un vairāk par tās maiņas vērtības simbolu. Ko patērētā prece citiem norāda par to, kas ir patērētājs?
Vēlme kļuva simboliska, balstīta uz Citu, nevis kaut kādām raksturīgām vajadzībām pēc konkrēta produkta. Automašīna varētu maksāt 5000 USD vai 500 000 USD. Nav ticams, ka otrais auto ir vienkārši 100 reizes labāks par pirmo. Tā laikam izskatās daudz labāk un, iespējams, nedaudz ātrāk, taču šīs tehniskās īpašības nevar attaisnot tā cenu. Vienīgais iemesls, kāpēc cilvēki maksātu tik daudz papildu naudas par automašīnu, ir simboliskā vērtība, ko automašīnas īpašums nodrošina viņu pašu identitātei Citu acīs.
Cenu starpība tiek skaidrota ar simbolisko atšķirību. Tas runā pats par sevi. Brille rada simbolisku vērtību lauku, kas tiek izmantots, lai apzīmētu, kāda veida cilvēku vēlaties uztvert. Identitāte galu galā kļūst saistīta ar patērētāju izvēli.
Instagram un Sabiedrība of the Spectacle

Mūsdienu sabiedrībā pastāv dīvaina parādība. Šķiet, ka daudzi cilvēki vēlas slavu slavas dēļ. Viņi nevēlas būt pazīstami ar to, ka dara kaut ko konkrētu, bet tikai vēlas būt pazīstami tā dēļ, sekojot spokainam, tukšam skatam, kura pamatā nav nekas cits kā vēlme tikt atpazītam no Cits.
Šī tendence vēlēties būt pazīstamam sasniedz kulmināciju Instagram izveidotajās telpās. Cilvēki veido visu savu identitāti, gatavojoties otra skatienam, vienmēr gaidot kāda skatienu, kas vienmēr ir gatavs atstāt iespaidu.
Gajs Debords, kurš nomira 1994. gadā, nevarēja zināt par Instagram esamību. Tomēr viņa analīze ir viegli piemērojama mūsu pašreizējai situācijai. Līdz ar sociālo mediju parādīšanos cilvēki ir sākuši dzīvot nemitīgā spēlē, mēģinot paredzēt Cita reakciju uz mūsu identitāti. Tas noved pie tā, ka cilvēki pastāvīgi maina savu identitāti, bieži vien ļoti ad hoc veidā – atkarībā no tā, kurš uz mums skatās –, atstājot viņiem tikai bezveidīgu spēju pārveidoties, lai pievērstos kāda skatienam.
Aplūkojot vidusmēra influencera lapu, var redzēt šo tukšumu darbībā. Ietekmētājs savāc savas identitātes pazīmes, ieskaujot sevi ar to, kas vislabāk nodos Otram vēlamo priekšstatu par sevi. Monako jūrmalā stāvu pie sporta auto ar zemē noliktām somām no grezna zīmola, ar dārgu uzvalku. Visas šīs zīmes ir rūpīgi pielāgotas un sakārtotas, lai radītu iespaidu ikvienam, kurš skatās: 'Es esmu ļoti veiksmīgs, un man ir tas, kā jums trūkst'.
'Brilējums ir pastāvīgs opija karš, kas paredzēts, lai piespiestu cilvēkus pielīdzināt preces precēm un pielīdzināt gandarījumu izdzīvošanai, kas izplešas saskaņā ar saviem likumiem. Patērējamo preču izdzīvošanai ir pastāvīgi jāpaplašina, jo tā nekad nebeidz ietvert trūkumu.