Posthumānisms: 21. gadsimta filozofija?
Bez nosaukuma Mišela Han , 2017, izmantojot ArtStation, ar Klejotājs virs Miglas jūras , Kaspars Deivids Frīdrihs, 1817, caur Hamburger Kunsthalle, Hamburg
Neiespējamais jau sen ir kļuvis iespējams. Mēs varam lidot. Mēs varam sazināties lielos attālumos. Mēs varam izārstēt daudzas slimības un jau sen esam sākuši nodarboties ar pašas dzīvības radīšanu. Digitālā revolūcija maina to, kā mēs dzīvojam, piedzīvojam savu identitāti un saprotam realitāti. Tā kā tehnoloģija pārveido mūsu dzīvi, šķiet, ka esam pieķēruši nopietnu vertigo gadījumu. Vai mēs pārvēršamies par dieviem vai arī mēs esam lieki? Posthumānisms ir filozofisks ietvars, kas uzdod dziļāku jautājumu par to, ko mēs domājam, sakot, ka mēs. Vai posthumānisms varētu būt 21. gadsimta filozofija?
Kas ir posthumānisms?
Vai posthumānisms ir filozofiska teorija, analīzes metode vai tikai veids, kā aprakstīt mūsu pašreizējās (un nākotnes) pasaules stāvokli? Posthumānismu ir grūti definēt.
Vispārīgi runājot, posthumānisms ir filozofisks ietvars, kas apšauba cilvēka pārākumu un cilvēka kā kategorijas nepieciešamību. Kamēr humānisms apelē uz mūsu kopīgo cilvēcību kā pamatu kopienas veidošanai, posthumānisms kritizē šo domāšanas veidu kā ierobežotu un pilnu ar netiešiem aizspriedumiem. Daži pēccilvēku filozofi pat apgalvo, ka humānisms ir ne tikai nepatiess, bet arī pilnīgi destruktīvs.
Sākumā tas var šķist pretrunīgi: termini “humānisms” un “kopīga cilvēce” mums atgādina tādas lietas kā progress, vienlīdzība un cilvēktiesības. Kāpēc mums būtu jāatsakās no šāda domāšanas veida? Apskatīsim dažus argumentus. Posthumāniskā filozofija daudzos aspektos kritizē cilvēka ideju. Šeit ir svarīgākie argumenti.
Bez nosaukuma (cilvēka maska) , Pierre Huyghe, 2014, Film Still. Ar mākslinieka pieklājību; Marianas Gudmenas galerija, Ņujorka; Hauser & Wirth, Londona; Estere Šipere, Berlīne; un Anna Lena Films, Parīze.
Vai jums patīk šis raksts?
Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu
Paldies!1. Kad mēs sakām “cilvēks”, mēs to nedarām tiešām nozīmē VISI cilvēki
Vitruvija cilvēks , DaVinci, 1490, Accademia Galleries
Posthumānie domātāji uzskata, ka jēdziens 'cilvēks' patiesībā ir saistīts ar tādām lietām kā koloniālisms, seksisms un rasisms. Lai gan teorētiski pievilcība mūsu kopīgajai cilvēcei var būt skaista, īss ieskats vēsturē parāda citu stāstu. Ideja par “cilvēku” vēsturiski ir izmantota, lai apspiestu ikvienu (un jebko), kas tika uzskatīts par “necilvēku”. Filozofs Rosi Braidoti norāda, ka mūsu izpratne par “cilvēku” balstās uz jēdzienu Da Vinči s Vitruvija cilvēks, 1490. Viņa apgalvo, ka vergi, vietējie iedzīvotāji un sievietes vēsturiski tika izslēgti no kategorijas, ko viņa sauc par pilnībā cilvēkiem. Līdz ar to viņiem tika liegts baudīt vienādas tiesības ar balto vīrieti. Tāpēc humānisms nebūt nav nevainīgs: tas nāk ar Rietumu pārākuma, patriarhāta un apspiešanas bagāžu.
Da Vinči Vitruvija cilvēks ir labi zināms humānisma simbols. Postkoloniālais un feministe filozofi ir kritizējuši šo uzskatu un māksliniekiem patīk Harmony Rosales viņi to grauj savos mākslas darbos. Apskatiet mūsu rakstus par Sievietes izrādes mākslā un Nezināmas mākslinieces lai uzzinātu vairāk par sievietēm mākslas pasaulē.
2. Mēs neesam tik īpaši, kā mums šķiet
Vitruvija cilvēks , Endijs Glass (Ogilvy Agency), 2019, Barclays Private Bank
Lai gan ir vispārpieņemts fakts, ka cilvēki būtībā ir dzīvnieki, mēs turpinām nostādīt sevi pretstatā dzīvniekiem un citām dzīvības formām. Posthumānisms liek domāt, ka mums vajadzētu pārstāt domāt par sevi kā pārāku par pārējo planētu un pieņemt, ka esam daļa no dabas. Galu galā zinātne jau sen ir pierādījusi, ka vairāk nekā 90% DNS dalās ar pērtiķiem. Jaunākie atklājumi to ir parādījuši mums ir daudz vairāk kopīga ar augiem un sēnēm, nekā mēs domājam .
Izklausās traki? Patiesībā šī ideja nemaz nav jauna…
No kreisās uz labo: rozes anatomija / Radiogrāfija gaismas kastē, Nunzio Paci, 2016, izmantojot mākslinieka vietni
Savvaļas skriemeļi /Radiogrāfija gaismas kastē, Nunzio Paci 2018, izmantojot mākslinieka vietni
Wild clavicula / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2021, izmantojot mākslinieka vietni
Ilgi pirms Darvina, 1748. gadā, materiālistiskais domātājs Džūljens Ofrejs de La Metrijs publicēja ļoti izklaidējošu eseju. Mašīnu cilvēks. Lai gan eseja (kurā viņš salīdzina cilvēkus ar dzīvniekiem, mašīnām un augiem) tajā laikā bija ļoti pretrunīga, vēlākie zinātniskie atklājumi ir pierādījuši, ka daudzi viņa apgalvojumi ir pareizi.
Zālēdājs / zālēdājs , Nunzio Paci, 2013, izmantojot mākslinieka vietni
Taču ideja, ka mēs esam nekas vairāk kā staigājošs augs (De La Mettrie), sniedzas vēl tālāk: cilvēku, dzīvnieku, augu (un visa pārējā) brālība ir dziļi sakņota daudzu aborigēnu cilšu un dabisko reliģiju kosmoloģijās:
Mēs esam daļa no zemes, un tā ir daļa no mums. Parfimētie ziedi ir mūsu māsas. Lācis, briedis, lielais ērglis, tie ir mūsu brāļi. Akmeņainie cekuli, rasa pļavā, ponija ķermeņa siltums un cilvēks pieder vienai ģimenei.
(Galvenais Sietla, 1854)
Posthumānisms aicina atcerēties mūsu patieso vietu pasaulē: mēs ir neatņemama dabas sastāvdaļa.
Dabas pieklājība [mākslas instalācija] , Anuks Vogels un Johans Selbings, 2013, Redford Gardens, izmantojot mākslinieka vietni
Var apgalvot, ka humānisms ir ideoloģiskais pamats mūsu planētas ekspluatācijai: ja mēs uzskatām sevi par atdalītu no dabas pasaules (un pārāku par to), mums nav jājūtas tik slikti par citu dzīvības formu izmantošanu un sliktu izturēšanos. Taču dabas pasaule nav vienīgais šīs domāšanas upuris – pasaules uzskats, kas mūs šķir no pārējās pasaules, kaitē arī mūsu pašu psiholoģiskajai labklājībai. Redzot sevi kā “ārpus dabas”, tiek veicināta sadrumstalotības un atsvešinātības sajūta, kas valda postmoderns stāvokli.
Posthumānisma pieņemšana varētu dziedēt plaisu starp cilvēku un necilvēku. Tāpēc tas varētu palīdzēt mums dziļāk sazināties ar sevi, vienam ar otru un apkārtējo pasauli.
Bet par to ir jāmaksā: ja mēs vēlamies izdziedināt savas attiecības ar dabisko pasauli, mums ir jāatsakās no domas, ka mēs esam “atšķirīgi” vai “īpaši”. Cilvēka pēccilvēciskā decentralizācija liek mums atbrīvot savas sevis svarīguma sajūtu un aptver visu savstarpējo savienojamību un savstarpējo atkarību. Šī perspektīvas maiņa var iedvesmot mūs beidzot veikt nopietnus pasākumus, lai palēninātu dzīvnieku izzušanu un ekosistēmu iznīcināšanu. Tāpēc iekļaujošāka posthumāniskā perspektīva varētu mums palīdzēt risināt tādas sarežģītas globālas problēmas kā klimata krīze.
VEIDS , Emeric Chantier, 2019, izmantojot Macadam galeriju Briselē
3. Humānisms ir pārāk veca skola priekš 21 gadiem st gadsimtā
LA Atomic centrs , Seb Janiak, 2005, pirmo reizi publicēts New York Times
Jauni laiki prasa jaunus domāšanas veidus. Lai gan humānisms varēja būt piemērota filozofija Renesanse , 21. gadsimta izaicinājumi mūs saskaras ar jauniem jautājumiem un dilemmām. Vai posthumāniskā filozofija var mums palīdzēt orientēties šajā drosmīgajā jaunajā pasaulē?
Mēs dzīvojam AI, algoritmu, robotikas un ģenētisko manipulāciju laikmetā. Karus vairs necīnās tikai cilvēku aģenti. Tādas tehnoloģijas kā bumbu iznīcināšanas roboti un droni palīdz glābt un iznīcināt cilvēku dzīvības. Bet kādas ir cilvēka karavīra izņemšanas no kara zonas ētiskās sekas? Vai cilvēku karavīru aizstāšana ar robotiem samazinās vai palielinās kara postījumus?
Lai gan robotu armija izklausās pēc zinātniskās fantastikas murga, daži teorētiķi apgalvo, ka slepkavas-roboti patiesībā var uzvesties humānāk nekā cilvēku karavīri. Maz ticams, ka robotu armija izlaupīs un izvaros, ja vien tie nav ieprogrammēti tā darīt. No otras puses, viņiem ir mazāka iespēja izrādīt cilvēcisku līdzjūtību. Vai arī mēs varētu ieprogrammēt mašīnas, lai tās būtu līdzjūtīgākas nekā cilvēki? Programmēšanas ētika ir tikai viens no daudzajiem izaicinājumiem, ar kuriem mums jāsaskaras 21. gadsimtā…
Cerība & Bailes , Filips Toledano, 2015, ar Gunman (Hope Fear) , Filips Toledano, 2015
Karš un iznīcināšana
Pagājušais gadsimts ir parādījis, cik milzīgs ir kaitējums, ko tehnoloģijas var nodarīt: divu pasaules karu iznīcināšanas un ciešanu apjoms joprojām ir daļa no mūsu kolektīvās traumas. Pavisam nesen Sīrijas karš mums ir parādījis cilvēku nežēlību un postījumus, ko izraisījuši attālināti vadāmi bezpilota lidaparātu triecieni.
Raugoties no posthumānas perspektīvas, mēs varam sākt, uzdodot dziļāku jautājumu: kāpēc mēs turpinām saistīt vārdu “humāns” ar nežēlības trūkumu? Galu galā neviens dzīvnieks nav tik nežēlīgs un iznīcinošs kā cilvēka dzīvnieks. Mums ir labi jāpaskatās spogulī un jāpajautā sev, vai “cilvēks” patiešām ir jāizmanto kā ētikas standarts.
Tāpat mums ir jāsaskaras ar vēl grūtāku ētisko jautājumu, vai cilvēka saglabāšana vienmēr ir jāliek augstāk par visu. Vai cilvēku dzīvību glābšana attaisno mūsu planētas iznīcināšanu un citu dzīvnieku nogalināšanu?
Drone Lift-off , Džeisons Rīds, 2013, izmantojot Reuters
Jaunās tehnoloģijas
Lai gan karš ir liels tehnoloģisko jauninājumu virzītājspēks, tā nav vienīgā joma, kurā jaunā tehnoloģija rada revolūciju. Pagājušā gadsimta sasniegumi ir arī ļāvuši mums uzlabot, pagarināt un glābt miljoniem cilvēku dzīvības.
Neatkarīgi no tā, vai mums patīk, kurp virzās mūsu pasaule, nav iespējams apturēt tehnoloģiskā progresa pulksteni. Mēs jau esam pārspējuši jautājumu par to, vai tehnoloģija ir “laba” vai “slikta”. Tā vietā mums steidzami ir vajadzīgas ētikas struktūras, kas palīdz risināt sarežģītāko jautājumu: kā .
Kā vai tehnoloģija ir jāprogrammē, PVO vajadzētu veikt programmēšanu, kā vai to var regulēt un kas notiek, ja sistēmā ir kļūda?
Pēccilvēka ētika varētu sniegt mums izejas punktus šādu jautājumu risināšanai.
Abstrakta digitālā cilvēka seja Maksims Tkačenko, 2019
Un tas ir tikai tā sākums. Kā mēs izturamies pret ētiku, kas saistīta ar cilvēka uzlabošanu, klonēšanu un DNS manipulācijām?
Uzlabotas tehnoloģijas un virtuālās realitātes ir mūsu dzīves neatņemama sastāvdaļa. Digitālās ierīces jau ir saplūdušas ar mūsu ķermeni vairākos veidos: tālruņi un datori arvien vairāk aizstāj (un uzlabo) mūsu acu, ausu, mutes un smadzeņu funkcijas. Tie ļauj mums izmantot savas atmiņas, sazināties ar citiem un redzēt tālas vietas un laikus. Tehnoloģijas ļauj mums pārvarēt mūsu cilvēciskās robežas. Viedtālruņi jau sen ir kļuvuši par daļu no mūsu paplašinātā es. Mēs arvien vairāk esam atkarīgi no mums piederošajām tehnoloģijām.
Filozofei Donnai Haravejai tas nav pārsteidzoši:
Mēs visi esam himēras, teorētiski un izdomāti mašīnu un organismu hibrīdi; īsi sakot, mēs esam kiborgi.
(Kiborga manifests, 1985)
Atšķirība starp cilvēkiem un mašīnām ir izjukusi. Vecās cilvēka definīcijas vairs nav spēkā. Humānisms, tā saka pēccilvēcisks arguments, ir novecojis jēdziens, kas ir bezjēdzīgs, lai izprastu mūsu pēccilvēcisko stāvokli.
Puscilvēks Puskiborgs , Mohameds Adels, 2016, izmantojot Behance
Un izskatās, ka robeža starp cilvēku un mašīnu tikai turpinās izzust.
Postcilvēcisks domātājs Juvals Noa Harari prognozē, ka mēs [sevi] uzlabosim soli pa solim, saplūstot ar robotiem un datoriem, (2015, Homo Deus). Pēc Harari domām, mēs jau sen esam aizstājuši ticību Dievam ar ticību cilvēka progresam un cilvēka dzīvības svētumam.
Kiborga Arm , Nikolass Kampelo, izmantojot ArtStation
Divdesmit pirmajā gadsimtā cilvēces trešais lielais projekts būs iegūt mums dievišķas radīšanas un iznīcināšanas spējas un Homo Sapiens pārveidot par Homo Deus.
(Harari, 2015)
Vai tas izklausās pēc zinātniskās fantastikas? 2013. gadā Google publiski paziņoja, ka to mērķis ir atrisināt nāvi. Pēc Harari domām, mūsu tiekšanās pēc nemirstības ir vienkārši loģiskas mūsu arvien pieaugošo spēku sekas. Ja mēs to apvienojam ar pārliecību, ka cilvēks ir visu lietu mērs (teikums, kas tiek attiecināts uz Grieķu filozofs Protagors ), mēs esam devuši iespēju pāriet uz dievišķību.
Ādama radīšana , Mikelandželo, c. 1508–1512 caur Vatikāna muzeju
Augšanas spēks
Lai gan mēs vēl neesam sasnieguši nemirstību un COVID-19 krīze mums ir atgādinājusi par mūsu pārāk cilvēcisko ievainojamību, mūsu augošais spēks saskaras ar jaunām ētiskām dilemmām: 2018. gadā radās pirmie gēnu rediģētie mazuļi. The atbildīgs zinātnieks viņam tika piespriests cietumsods par viņa Frankenšteina pārkāpumiem, bet bērni joprojām ir daļa no mūsu pēccilvēciskās realitātes. Zināšanas, kas ļauj mums spēlēt Dievu, jau ir pieejamas. Neatkarīgi no tā, vai mums tas patīk vai nē, mēs nevaram apturēt šo progresu. Džinnu nav iespējams ievietot atpakaļ kastē. Robeža starp cilvēku un necilvēku jau ir zudusi un izskatās, ka tā tikai turpinās šķīst.
Cilvēka uzlabošana rada sarežģītus ētiskus un filozofiskus jautājumus. Vai šīs izmaiņas mūs pārvērtīs par dieviem vai arī par briesmoņiem? Ja mums izdosies atrisināt pēdējos dzīves un nāves noslēpumus, vai mūsu nemirstība nozīmēs mūsu pašu iznīcināšanu?
Mūsu stāvoklis šodien
Minimālais piemineklis autors Nele Azevedo, fotogrāfija Pedro Palhares, izmantojot mākslinieka vietni
Humānisma kritika liek domāt, ka mēs jau dzīvojam pēccilvēciskā realitātē. Bet kāpēc ir tik grūti patiesi integrēt šo domāšanas veidu mūsu pasaules skatījumā?
Mūsu cilvēciskā identitāte ir mūsu pašsajūtas galvenā sastāvdaļa, un humānisms ir kapitālistiskās Rietumu dominētās pasaules ideoloģiskais pamats. Lai ļautu humānismam aiziet, mums ir jāatbrīvojas no sava ego. Tas liek mums atbrīvoties no mūsu pašnozīmības sajūtas. Tas arī liktu mums saskarties ar dažām neērtām patiesībām par to, kā esam izturējušies viens pret otru un pret planētu.
Pēccilvēka stāvoklis ir paradoksāls. Mēs paši esam radījuši apstākļus, lai mēs paši atņemtos. Kad mēs iegūstam lielākas pilnvaras, pateicoties zinātniskiem atklājumiem un tehnoloģijām, mēs arī nonākam arvien lielākām briesmām, ka mēs paši sevi pazudīsim. Realitāte, ko mēs radām, arī rada mūs. Nav “mēs” un “ārpasaules”, nav subjekta-objekta dihotomijas. Mēs esam radītāji un pēccilvēka stāvokļa radības. Mēs esam Frankenšteins un briesmonis.
Pieņemt posthumānismu nozīmē nokāpt no mūsu pašu uzceltā pjedestāla. Bet, lai atbrīvotos no cilvēka, mums ir arī jāpastiprina: liels spēks nāk ar lielu atbildību. Lai gan pēccilvēka perspektīva prasa pazemību, tā arī mudina mūs stāties pretī izaicinājumiem, ko esam radījuši sev. Tā ir paaugstināšana un atkāpšanās.
Vai esam gatavi pieņemt posthumānismu?
Pēccilvēka struktūra 2 , Abhominal, 2011, izmantojot mākslinieka vietni
Vai pieņem mūsu kā dzīvnieku statusu un izskauž mūsu pretenzijas atrasties ārpus dabas dot spēku vai atņemt spēku mums? Vai tad, ja mēs sevi ‘paaugstinātu’ par nemirstīgām būtnēm, vai šīs būtnes joprojām tiktu uzskatītas par cilvēkiem? Vai arī ģenētiskā uzlabošana liktu mums zaudēt cilvēcību? Tas viss noved pie šāda jautājuma: Kas mēs esam tiešām mēģināt noturēties, kad mēs turamies pie 'cilvēka' mūsos?
Filozofiskais posthumānisms liek domāt, ka iemesls, kāpēc šie jautājumi izraisa tik lielu nemieru, ir tas, ka mēs joprojām esam iestrēguši vecs domāšanas veids. Ir ārkārtīgi grūti atbrīvoties no pasaules uzskata, kas ir tik dziļi iesakņojies. Bet vai vispār ir iespējams to atlaist?
Daži posthumānie domātāji iebilst, ka mums nekas nav jāatļauj. Tā vietā mums vienkārši jāatceras, no kurienes esam nākuši. Tāpēc uzdevums ir daudz mazāk biedējošs, nekā mēs varētu domāt. Viss, kas mums jādara, ir pieņemt to, kas jau ir. Mēs esam dzīvnieki. Mēs esam daba. Mēs esam kiborgi.
Mums ir vajadzīga paradigmas maiņa. Tā nebūtu pirmā paradigmas maiņa cilvēces vēsturē: kad Koperniks pirmo reizi ierosināja, ka Saule ir Visuma centrs, viņa teorija lielākoties tika noraidīta un ignorēta. Mazāk nekā gadsimtu vēlāk teleskopa izgudrojums ļāva Galileo Galilei pierādīt, ka Saules sistēmas heliocentriskais modelis ir pareizs. Mūsdienās pat sākumskolas bērni zina, ka zeme griežas ap sauli.