Orfejs un Eiridike: traģisks mīlas stāsts

Orfejs, kurš vada Euridiku no pazemes, Žanu Batistu Kamilu Koro, 1861. g., Hjūstonas Tēlotājmākslas muzejs, izmantojot Google mākslas un kultūras pakalpojumu (pa kreisi); Orfejs un Eiridike , Carl Goos, 1826, Dānijas Nacionālā galerija (pa labi).
Stāsts par Orfeju un Eiridiki ir viens no skaistākajiem un skumjākajiem grieķu mitoloģijā. Stāstā Orfejs, lielākais dzejnieks un mūziķis vēsturē, cenšas atgūt savu mūžībā aizgājušo sievu Eiridiki.
Lai glābtu savu mīļoto, Orfejs dosies uz pazemi un atpakaļ. Cik tālu tu dotos mīlestības dēļ?
Kas bija Orfejs?

Orfeja žēlabas , Francs Caucigs , 19. gadsimts, privātā kolekcija, izmantojot Wikimedia Commons.
Orfejs ir viena no aizraujošākajām figūrām grieķu mitoloģija . Viņa vārdu pastāvīgi ieskauj noslēpumi, tāpat kā viņa kults. Pat grieķi nebija pārliecināti, kad viņš ir dzimis un vai viņš patiešām pastāv.
Orfejs ir slavens kā visu laiku lielākais dzejnieks un mūziķis. Viņam tiek piedēvēta virkne agrīnu himnu un tekstu, kā arī episkā Argonautica Orphica.
Vai jums patīk šis raksts?
Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu
Paldies!Viņa pielūgsme, ko sauca par orfismu, ietvēra mistiskus rituālus, kas ietekmēja grieķu reliģijas attīstību un Pitagorieši .
Orfejs bija Trāķijas karaļa Eigra dēls jeb, kā rakstīja Pindars, saules dieva dēls Apollo . Mūzu Kaliopu parasti sauca par viņa māti, lai gan senie autori šajā jautājumā nepiekrita.
Orfejs esot mācījies liru no Apollona, bet pārspējis savu skolotāju. Tika arī teikts, ka viņa mūzika var nomierināt pat mežonīgākos zvērus un kontrolēt dzīvniekus un nedzīvus objektus, piemēram, akmeņus vai upes.
Orfejs ir atrodams arī kā Džeisona pavadonis Argonautikas piedzīvojums . Saskaņā ar stāstu viņš izglāba argonautus no drošas nāves, kad ar savas liras skaņām aizklāja nāvējošo sirēnu balsis.
Viens no satraucošākajiem stāstiem grieķu literatūrā ir Orfeja nāve. Saskaņā ar stāsta versiju, viņš bija pārstājis uzskatīt sievietes par mīļākajām, iespējams, tāpēc, ka bija zvērējis Euridikā. Dažas trāķiešu sievietes sekotājas Dionīss Viņa mūzikas apburti un noraidīšanas saniknoti, vienā no orgiastiskajām Dionīsa mistērijām ar kailām rokām saplēsa viņu gabalos.
Citā stāsta versijā sievietes nogalināja Orfeju, jo viņš tikai atzina Apollo par savu dievu.
Stāsts par Orfeju un Eiridiki
Orfejs un Eiridika iemīlas

Orfejs un Eiridike , Nikolā Poussin , apm. 1650-53, Luvra.
Stāsts sākas, kad Orfejs iemīlēja nimfu, kuru sauca Eiridike. Orfejs spēlēja savu liru, kamēr viņa sieva dejoja, un viņi abi dzīvoja laimīgu dzīvi.
Viņi bija tik neprātīgi iemīlējušies, ka drīz vien viņus apprecēja pats laulības dievs Himenaioss. Tomēr šajā tīrās svētlaimes brīdī Himenajoss pravietoja, ka laimei ir beidzies derīguma termiņš.
Eiridikes nāve

Aristeuss vajā Eiridiķi, kuru sakoda čūska , ilustrācija no Ovidija metamorfozes kopijas, 1493-4, izmantojot Bibliothèque Nationale de France.
Eiridika bija neapstrīdama skaistuma nimfa. Saskaņā ar Virgil’s Georgics , šis lieliskais skaistums nepalika nepamanīts. Nepilngadīgs dievs vārdā Aristejs uzbruka Orfejam un mēģināja sagrābt Eiridiķi tūlīt pēc kāzām.
Nimfa ieskrēja mežā, kur viņu sakoda indīga čūska. Himenaiosa pareģojums piepildījās. Ovidija versijā Eiridiķi sakoda čūska pēc tam, kad, svinot savas kāzas, mežā neapdomīgi dejoja ar citām nimfām.
Abās versijās rezultāts bija vienāds, Euridice bija miris un Orfejs bija zaudējis savu dvēseles radinieku.
Nomierinot viņa mīlestības sāpes ar dobo čaulu [I.E.The liru],
Tu esi, viņa mīļā sieva vientuļā krastā,
Tevi, kad uzausa diena un kad tā nomira, viņš dziedāja.
(VIrgils, Georgics)
Orfejs apmeklē pazemi

Orfejs pazemē, Frans Frankens , 17. gadsimta 1. puse, Tēlotājmākslas muzejs, Nimes, caur KIK-IRPA.
Pēc Eiridikas nāves Orfejs tika izpostīts. Viņš saprata, ka bez viņas dzīve uz zemes ir bezjēdzīga, un nolēma, ka ir gatavs darīt visu, kas nepieciešams savas mīļotās labā. Pēc tam viņš paņēma savu liru un devās atgūt viņu no mirušajiem.
Hadesā – pazeme grieķu reliģijas – Orfejam izdevās iziet cauri trīsgalvainajam sargsunim Cerberam, apburot viņu ar savu mūziku. Pēc tam viņš sāka klīst starp mirušo dvēselēm, līdz sasniedza Plutona un Persefones, Mirušo valstības karaļa un karalienes, troņus.
Kad viņi viņam jautāja, ko viņš meklē, Orfejs spēlēja savu liru un dziedāja. Viņa dziesma bija skumjākā un skaistākā dziesma, kāda jebkad ir atskaņota pazemes pasaulē. Orfejs dziedāja par savu mīlestību pret Eiridiķi un viņas traģisko nāvi. Pēc tam viņš dziedāja par savām bēdām un to, kā vēlas atgūt savu sievu.
Kamēr viņš no visas sirds dziedāja savas saldās liras skaņās, paši bezasinīgie rēgi raudāja, un satrauktais Tantals pārstāja tvert viļņa atpakaļplūsmu, Iksiona griežamais ritenis stāvēja brīnumains, bet Titja aknas uz mirkli. kamēr aizbēga no grifiem, un klausošie Belidi aizmirsa savus sietam līdzīgos bļodas un pat tevi, ak Sīzif! sēdēju dīkstāvē uz sava akmens! Tad Slava paziņoja, ka Orfeja dziesmas uzvarēts, pirmo un vienīgo reizi niknā Eumenīda cietie vaigi bija slapji no asarām: nedz karaliene, nedz tas, kas valda zemākajā pasaulē, nevarēja noliegt Orfeja lūgšanu. (Ovidijs, Metamorfozes)
Orfejs un Eiridike iegūst otro iespēju

Orfejs un Eiridike , Žans Rau , pēc 1709. gada, Dž. Pola Getija muzejs.
Orfejam izdevās pārliecināt Pazemes dievi lai atdotu viņu sievai. Tomēr Plutons un Persefone lūdza viņu ievērot vienu vienkāršu noteikumu. Orfejs veda ceļu ārā no Hades, bet viņam nebija ļauts skatīties aiz muguras, kamēr Eiridike nebija pilnībā pametusi pazemi.
Orfejs nekavējās ne mirkli un pieņēma priekšlikumu. Pēc tam Plutons viņam uzdāvināja Eiridiķi, un Orfejs sāka ilgo augšupcelšanos dzīvo pasaulē.
Traģiskās beigas

Orfejs, kas ved Eiridiki no pazemes , Jean Baptiste Camille Corot , 1861, Tēlotājmākslas muzejs, Hjūstona, izmantojot Google Arts and Culture.
Orfejs spēja saglabāt mieru un visa ceļojuma laikā neatskatījās. Tomēr, jo tuvāk viņi tuvojās dzīvo pasaules gaismai, jo entuziastāks un nepacietīgāks viņš kļuva.
Kad pirmais gaismas stars pieskārās viņa sejai, Orfejs nekavējoties apgriezās, lai apskautu savu mīļoto. Tajā brīdī viņš saprata savu briesmīgo kļūdu. Viņš stāvēja dzīvo pasaulē, bet Eiridika joprojām stāvēja tumšajā mirušo pasaulē.
Kā rakstīja Vergilijs, Orfejs uzreiz saprata, ka izliets ir viss viņa darbs, sarauts. Šausmās viņš pēdējo reizi paskatījās uz Euridiku:
Viņas pēdējais teiktais vārds bija: Ardievu! ko viņš tik tikko varēja dzirdēt, un bez turpmākas skaņas viņa atkal nokrita no viņa uz Hadesu. (Ovidijs, Metamorfozes)
Hermess – dvēseles ceļvedis – uz visiem laikiem paņēma Eiridiķi sev līdzi atpakaļ pazemē.

Orfejs un Eiridike , Kārlis Gūss , 1826, Dānijas Nacionālā galerija.
Dažās alternatīvās stāsta versijās Orfejs veiksmīgi izglābj Eiridiki, un abi kopā dzīvo laimīgu dzīvi. Tomēr stāsta kanoniskā versija ir tā, kurai ir traģiskas beigas.
Orfejs bez Eiridikes

Nimfas klausās Orfeja dziesmas , Čārlzs Fransuā Džalaberts , 1853, Valtera mākslas muzejs.
Pausanias (9.30.6.) apgalvo, ka Orfejs izdarījis pašnāvību uzreiz pēc tam, kad otrreiz zaudējis Eiridiki.
Tomēr lielākā daļa seno avotu nepiekrīt. Visizplatītākais stāstījums ir tāds, ka Orfejs turpināja savu dzīvi, bet nekad neaizmirsa savu patieso mīlestību. Ir pat teikts, ka viņš palika uzticīgs savam vārdam un nekad nesatika ar citu sievieti. Tā kā šī tomēr ir senā Grieķija, Orfejs atrada veidu, kā to apiet, un, kā raksta Ovidijs, vienīgā draudzība, kas viņam patika, bija Trāķijas jaunekļiem.
Orfejs visur dziedāja par savām bēdām un zaudēto mīlestību, līdz sasniedza savu galu un atkal apvienojās ar Eiridiki pazemes pasaulē.
Mīta uztvere senatnē

Orfejs un Eiridike , Gvido Reni , 1596–1597, Jēlas Universitātes mākslas galerija.
Parasti Orfejs tiek uzskatīts par varonīgu figūru, kas mīlestības vārdā veic cēlu, romantisku darbu. Tomēr Platons, kurš pazīstams ar savu negatīvo nostāju pret mākslu, Orfeja mītu neuztvēra tādā pašā gaismā. Turpretim viņš domāja, ka Orfejs bija gļēvulis, jo nemirst, lai uzreiz satiktu Eiridiku:
Bet Orfejs, Harpera dēls Orfejs, tie (dievi) aizsūtīja tukšā vietā un uzdāvināja viņam tikai tās parādīšanos, kuru viņš meklēja, bet pašas viņi nepadevās, jo viņš neizrādīja garu; viņš bija tikai arfas spēlētājs un neuzdrošinājās, piemēram, Alčestis, nomirt mīlestības dēļ, bet izdomāja, kā viņš varētu iekļūt Hādē dzīvs; turklāt viņi pēc tam lika viņam ciest nāvi no sieviešu rokām kā sodu par viņa gļēvulību. (Platons, simpozijs)
Citi Orfeja un Eiridikes mītā saskata skaidru saikni ar htonisku mistisku tradīciju. Turklāt ir sens avots, kas apgalvo, ka Orfejs ir dibinājis Dionīsa noslēpumus, un nav noslēpums, ka Orfeja kults bija cieši saistīts ar reliģisko misticismu, kā tas izriet no orfiskajām dziesmām. Šī interpretācija arī palīdzētu atšifrēt nolaišanās uz pazemi nozīmi, kas ir izplatīta tēma antīkajā mitoloģijā un noteikti ir tā saukto orfisko rituālu centrālais aspekts. Pēdējam bija liela nozīme citu mistisku kultu, piemēram, Adonisa, attīstībā, Mitras un Sol Invictus.
Citā piezīmē, neatskatīšanās atpakaļ tēma nav unikāla šim stāstam. Bībelē Lota sieva pēc atskatīšanās uz Sodomu pārvēršas par sāls stabu.
Orfeja un Eiridikas stāsts mākslā

Reljefs ar Hermesu, Eiridiku un Orfeju , grieķu oriģināla romiešu reprodukcija, 100. g. p.m.ē.–100. g. p.m.ē., Neapoles Nacionālais arheoloģijas muzejs, izmantojot Dž. Pola Getija muzeju.
Ir gandrīz neiespējami uzskaitīt visus mākslas darbus, kurus iedvesmojis stāsts par Orfeju un Eiridiki. Senatnē Orfejs parasti tika attēlots spēlējam savu liru vai viņam uzbruka menādes un trāķietes. Tomēr Euridike tiek attēlota reti. Agrākais mīta attēlojums ir romiešu reljefa reprodukcija, kas, domājams, bija daļa no Atēnu agoras 12 dievu altāra. Sākotnējais reljefs tagad ir pazudis, bet saglabājies vēlākās romiešu reprodukcijās.
Senatnē mīts bija ietekmīgāks literatūrā, un tas noteikti bija saistīts ar mistisku reliģiozitāti, ko veicināja orfu kults. Pirmā literārā pieminēšana šim stāstam pieder romiešu dzejniekam Vergilijam. Pēc dažām desmitgadēm Ovida versija sekoja oriģinālam.

Orfejs un Eiridike, Pēteris Pols Rubenss , 1636-38, Prado muzejs.
Pēcklasikas laikos stāsts ir vairākkārt pielāgots un pārstāstīts. Tas iedvesmoja māksliniekus no visas Eiropas, kurus interesē klasiskā pasaule Pēteris Pols Rubenss , Ticiāns , Gvido Reni, Ogists Rodins , Nikolass Poussins , un vēl daudz vairāk.
Slavena ir arī Klaudio Monteverdi 1607. gada opera Orfejs, kā arī Raine Marijas Rilkes 1904. gada dzejolis Orfejs, Eiridike, Hermess. Kopumā mīts ir spēcīgi ietekmējis mākslu. Nolaišanās pazemes pasaulē, Orfeja dziesmas, Orfeja un Eiridikes romantiskā mīlestība ir bijuši priekšmeti, kas iedvesmojuši māksliniekus radīt jaunus mākslas darbus jebkurā formā. Varbūt tieši šeit slēpjas mīta mūsdienu vērtība, tā spēj ļaut mums ceļot uz realitāti, kurā mīlestība varbūt beidzot neuzvar, bet noteikti var iedvesmot.