Dionīsa rotaļlietas un to reliģiskā nozīme

Grieķu mitoloģijā titāni pirms nogalināšanas pārvaldīja Dionīsu ar rotaļlietām. Viņi sagrieza viņu gabalos, bet viņš atdzima no Zeva augšstilba. Kādi bija Dionīsa kulta rituāli un šo rotaļlietu nozīme?

Īsa Dionīsa kulta vēsture

Mītā, kas saistīts ar seno grieķu noslēpumaino orfisma kultu, titāni izmantoja rotaļlietu kolekciju — spoguli, zelta ābolus, locītavu kaulus, lelles un griežamās rotaļlietas (a Kohnos, un a rombi) — novērst zīdaiņa Dionīsa uzmanību no spējām, kuras viņam bija piešķīris Zevs, un veiksmīgi pievilināt. Pēc griešanas Dionīss mazos gabaliņos, tie viņu izvārīja un apēda viņa miesu. Tomēr Atēna izglāba viņa pukstošo sirdi un nosūtīja to Zevam. Dievu tēvs to iešuva savā augšstilbā, no kura atdzima Dionīss.

Agrākās liecības par Dionīsa pielūgsmi nāk no dažām 2. gadsimta pirms mūsu ēras plāksnēm, kas atrastas Krētā. Lai gan to izcelsme nav zināma, dionīsa noslēpumi, visticamāk, ir nonākuši Grieķijā, ievedot vīnu no Mezopotāmijas vai Ziemeļāfrikas.

Dionīsa kults, kas pazīstams kā vīna kults, bija cieši saistīts ar izpratni par vīnogulāju dabisko ciklu. Tā kā grieķi uzskatīja, ka dzēriena reibinošā iedarbība iemieso Dionīsa mežonīgā rakstura garu, viņi viņu mīļi pielūdza ar vīna rosinātām dejām un skaļām, dzēruma izklaidēm. Ievērojamākais notikums, ko viņam veltīja sengrieķu pasaule, bija Lielā Dionīsija , vairāku dienu festivāls Atēnās, kurā notika komēdiju un traģēdiju konkursi starp slaveniem rakstniekiem un dzejniekiem.

Dionīsa rituāli

Ar Dionīsa kultu saistītie rituāli joprojām ir noslēpums, un festivāla noslēpums ir bijis veiksmīgāks nekā eleusis . Tā kā seno grieķu vīns ietvēra medus, augu un ziedu sastāvdaļas, arī to audzēšana tika iekļauta Dionīsa kultā. Arī bullis, kura ragi bija vīna dzeršanas trauki, un kaza kā vīna dārzu dabiskā atzarotāja bija arī kulta galvenie dzīvnieki.

Sezonas nāves un atdzimšanas tēmas ir veģetācijas kultu galvenās sastāvdaļas. Tomēr Dionīsa kults atšķīrās no citiem, jo ​​tajā tika īpaši uzsvērta gara apsēstība un atavisms. Sens instruments, vēršu rēcējs , tika izmantots, lai izsauktu garus, kam sekoja iniciētie dejošana pie bungām transa stāvoklī. Kults bija atavistisks: gara manta nebija grieķu dieva, bet gan dzīvniecisku būtņu darbs, un iesvētītie uzskatīja, ka tie var pārvērsties par dzīvniekiem.

' Sekojot lāpām, viņi iegremdējās un šūpojās tumsā, viņi kāpa pa kalnu takām ar atmestu galvu un mirdzošām acīm, dejojot bungu ritmā, kas maisīja viņu asinis. Ekstāzes stāvoklī viņi pameta sevi, mežonīgi dejojot un saucot: Euoi! Tajā intensīvas sagrābšanas brīdī viņi tika identificēti ar pašu dievu… Viņi kļuva piepildīti ar viņa garu un ieguva dievišķus spēkus “.
Pīters Hoils, Delfos , 76. lpp. (Londona: 1967).

Orfikas noslēpumi un Dionīss

Pēc iekarojumiem Aleksandrs Lielais , grieķu uzskatu sistēmas sāka izplatīties citās pasaules daļās. Dionīsa kults kļuva saistīts ar tādām dievībām kā Ozīriss ēģiptiešu un palestīniešu Baals. Tā kā šie savienojumi laika gaitā atgriezās Grieķijā, kults kļuva par arvien sarežģītāku vienību. Šīs izmaiņas novirzīja Dionīsa kultu no tā mistiskās formas un pārvērta to par būtisku Orfisko noslēpumu sastāvdaļu.

Orfisms bija viena no dažādajām senās Grieķijas uzskatu sistēmām, un tās sekotājus sauca par orfiskiem. Trūcīgās informācijas dēļ par orfismu ir problemātiski noteikt tās robežas starp citām reliģiskajām un filozofiskajām praksēm. Pirmajos laikos orfisko tradīciju spēcīgi ietekmēja Eleusīna rituāli, un tā pielāgoja rituālus no citiem mītiem kā savus. Omofāgija (jēlas pārtikas, īpaši gaļas ēšana) kļuva par Dionīsa rituālu uzmanību.

Orphics katru gadu ierosināja noslēpumainos Eleusīna svētkus, lai svinētu Dēmetra , taču viņu lielā interese bija par Dionīsu. Atšķirībā no Eleusa kulta orfisms pastāvēja bez nepieciešamības pēc svētnīcas, un tam trūka stabilas priesterības.

Zīdaiņa Dionīsa nāve ir saistīta ar orfismu, jo Orfiskās rapsodijas izstāstīt to pašu mītu. Tāpat kā sasmalcinātās vīnogas, ko izmantoja vīna darīšanai, viņš tika mežonīgi sadalīts. The Rapsodijas radās hellēnisma periodā, bet dzejoļa vēsture aizsākās 5. gadsimtā pirms mūsu ēras, jo tajā bija pārņemtas dziesmas no daudz agrākiem periodiem. Rapsodijas vispārēji tika atzīti par trāķu dzejnieka un mūziķa darbu Orfejs .

Viņš aprakstīja Kuretes dejas ap Dionīsa šūpuli, kamēr titāni viņu apmānīja ar rotaļlietām, pirms viņu saplēsa, vārīja un apēda. Zevs sodīja titānus par viņu sparģeļi (saplēst Dionīsu) un sita tos ar pērkonu, jo viņš bija iecēlis savu dēlu Dionīsu par viņa pēcteci. No titānu asinīm un kvēpiem radās cilvēki. Cilvēku dvēseļu izcelsmes dēļ tajās bija dievišķa sastāvdaļa, Dionīsa dāvana. Viņi arī prognozēja ļaunumu, jo ir titānu pēcteči.

Dionīsa rotaļlietu nozīme

Spogulis

Kore nebija bērns, kad Hades aizrāva viņu uz pazemi. Neskatoties uz to, Dionīsam bija līdzīgs liktenis ar viņu, pirms titāni viņu saplosīja. Iekš Homēra himnas , kamēr Nav spēlējas pļavā, viņas uzmanību novērš skaista puķe. Viņa ar izbrīnu sniedzas tai pretī, bet notiek kaut kas briesmīgs: Hadess izlec no zemes un satver jaunavu.

Grieķu valodā šo uzmanību novēršošo ziedu sauca par skaistu rotaļlietu. Turklāt zīdaiņa dieva valdzinājums, skatoties uz savu atspulgu spogulī, bija līdzīgs Kores reakcijai, kad viņa pamanīja skaisto ziedu, kas viņu aizveda uz zemākajām sfērām. Grieķi uzskatīja, ka spogulis ir piemērotības simbols: Dionīsa uzmanību novērsa ne tikai viņa tēls, bet arī viņa intelektuālā gudrība.

Zelta ābols

Mītā zelta āboli pastāv tikai Hesperīdu dārzā, un tie piešķir nemirstību tiem, kas tos ēd. Tā kā nemirstība pieder dieviem, mirstīgajiem tās nav atļauts iegūt: šie skaistie, cietie zelta augļi ir vēlami, taču nekad nevajadzētu pēc tiem meklēt. Dionīsa mītā tie simbolizē viņa augšāmcelšanos; viņš nomira katru ziemu un atdzima pavasarī.

Turklāt grieķu mitoloģijā zelta āboli ir strīda kodols, kas, visticamāk, neatrisināsies, un to sauc par nesaskaņu ābolu. Dievu dzīrēs dieviete Erīda svieda gaisā ābolu un teica: 'Visskaistākajam'. Trīs dievietes Hēra, Atēna un Afrodīte sacentās, lai to iegūtu kā balvu par savu skaistumu, taču galu galā viņu dusmas noveda pie Trojas karš .

Knucklebones

No bagātīgajiem arheoloģiskajiem pierādījumiem ir skaidrs, ka tās bija populāras rotaļlietas senatnē. Ir izrakti ne tikai locītavu kauli, bet arī pati locītavu spēle, ko spēlēja bērni, sievietes un vīrieši, bieži tika attēlota glezniecībā un tēlniecībā. Knucklebones tiek dēvētas par rotaļlietām ar kustīgām ekstremitātēm vai lellēm, kuras Dionīsa mazulim noteikti ir šķitušas saistošas.

Platons apraksta sekojošo:

' Pieņemsim, ka katra no mums, dzīvajām būtnēm, ir Dievu marionetes, vai nu tikai viņu rotaļlieta, vai radīta ar mērķi – kuru no abiem mēs noteikti nevaram zināt. Bet mēs zinām, ka šīs mūsu iekšējās pieķeršanās kā auklas un stīgas velk mūs uz dažādiem un pretējiem ceļiem un pretējām darbībām, un šeit slēpjas atšķirība starp tikumu un netikumu. Mums vienmēr ir jāsadarbojas ar labāko vadītāju, kas ir likums. Un tādējādi pasakas morāle par to, ka mēs esam marionetes, nebūs zudusi ”.
( Likumi 1645)

Kohnos un Rombi (Rotaļlietas, kas griežas)

Orfiskajos pantos kohnos un rombi vienmēr ir rakstīti tādā pašā secībā. Šo vārdu grupēšana, iespējams, norāda, ka tie bija fiksēts rotaļlietu komplekts. Pat ja rombi ir pazīstams kā bullroarer, kas nozīmē kohnos ir neskaidrs. Savienošana pārī varētu nozīmēt, ka tas, iespējams, bija vērpējs, nevis priedes čiekurs, kā bieži tiek ieteikts. Iesvētītie šīs rotaļlietas rotāja ar Dionīsa motīviem un izmantoja tās kā votus Dionīsa rituālos. Senie Dionīsa noslēpumu rakstnieki šīs rotaļlietas bieži piemin to skaņas dēļ: to radītā skaņa bija tik ievērojama, ka dažkārt atgādināja pērkonu, t.i., Zevs . Troksnis un griešanās ir daļa no Dionīsa kulta. Viņš bieži bija skaļš un pazīstams kā 'rūcējs'.

Dionīsa rotaļlietas bija spēcīgs atgādinājums zīdaiņa Dionīsa spēles un biedējošās nāves iniciatoriem. Liecības liecina, ka iesvētītie paņēma šos priekšmetus pēc rituāliem un glabāja tos savās mājās, lai pielūgtu, jo tie atgādināja viņu iesvētību un ieguva gudrību. Saruna starp Plutarhu un viņa sievu par viņu meitas nāvi atspoguļo šo žetonu ietekmi. Plutarhs stāsta savai sievai, ka mirušie necieš un viņai vairs nevajadzētu skumt. Viņam neizdodas viņu pārliecināt, jo viņas ticība Dionīsa rotaļlietām ir nemainīga.

' Kad dvēsele ir atbrīvota no ķermeņa, tā necieš nekādas neērtības vai ļaunumu, un tā nemaz nav saprātīga. Es zinu, ka tu esi labāk pamatots mācībās, ko mums nodeva mūsu senči, kā arī Dionīsa svētajos noslēpumos, nekā ticēt šādiem stāstiem; jo mistiskie simboli ir labi zināmi mums, kas pieder pie brālības ”.
( Mierinājums Sievai 10, 611d)