Cybele, Isis un Mithras: Noslēpumainā kulta reliģija Senajā Romā

Ēģiptes dievietes Izīdas bronzas statuja , 664-525 BC, izmantojot Christie’s (pa kreisi); ar Mitras marmora galva , vēlu 2nd- agri 3rdgadsimtā mūsu ēras, izmantojot Londonas muzeju (centrā); un Kibelas marmora galva ar Anatolijas polosa kroni , 1stgadsimtā pirms mūsu ēras–1stgadsimtā mūsu ēras, izmantojot Christie’s (pa labi)

Reliģija Senajā Romā veidoja daudzus ikdienas dzīves aspektus visiem sabiedrības locekļiem. Politeistiskā valsts reliģija ar savu panteonu Grieķu-romiešu dievības bija dominējošā pielūgsmes forma. Bet līdz 2ndmūsu ēras gadsimtā šīs valsts reliģijas popularitāte bija samazinājusies. Tā vietā cilvēki sāka meklēt jaunas reliģijas, piemēram, Kibeles, Izīdas un Mitras reliģijas. Šīs jaunās reliģijas galvenokārt cēlušās no austrumiem, un tās bieži dēvē par austrumu reliģijām. Šis ir plašs termins, kas aptver mūsdienu Ēģipti, Sīriju, Irānu un Turciju.

Grieķijas zelta monēta, uz kuras attēlots Aleksandrs Lielais , 323-15 BC, izmantojot Metropolitēna mākslas muzeju Ņujorkā

Austrumu reliģijas, kas pazīstamas arī kā kulti, nonāca Romā caur Grieķiju. gada iekarojumi grieķu pasauli ievērojami paplašināja Aleksandrs Lielais 4thgadsimtā pirms mūsu ēras. Aleksandra armijai virzoties līdz Indijai, kontakti ar jaunām un eksotiskām kultūrām un reliģijām kļuva biežāki. Nākamo gadsimtu laikā šīs kultūras un reliģiskās ietekmes sāka filtrēties arvien spēcīgākajā romiešu pasaulē.

Austrumu reliģija Senajā Romā - Cybele, Isis un Mithras

Romas impērijas karte 2 nd gadsimts AD , izmantojot Vox

Līdz brīdim, kad Romas impērija , Cybele, Isis un Mithras spēlēja nozīmīgu lomu reliģijā senajā Romā. Viņu pielūdzēji sniedzās tālu aiz Romas un līdz pat Lielbritānijai un Melnajai jūrai. Trīs dievībām ar šādām atšķirīgām identitātēm bija arī ievērojamas līdzības starp to kultiem. Katrs kults ietvēra sarežģītas iniciācijas ceremonijas, kas pazīstamas arī kā ' Noslēpumi .Paralēles bija arī simbolikā un zīlēšanas praksē. Bet tas, kas patiešām saistīja šos trīs kultus, bija fakts, ka tie visi piedāvāja personīgās pestīšanas sajūtu saviem sekotājiem. Daži zinātnieki pat ir apgalvojuši, ka šis uzsvars uz pestīšanu palīdzēja radīt vidi, kurā kristietība galu galā uzplauks.

Priekšpuses oforts no Juvenal’s Satires izdevuma , 1660, izmantojot Britu muzeju Londonā

Vai jums patīk šis raksts?

Pierakstieties mūsu bezmaksas iknedēļas biļetenamPievienojies!Notiek ielāde...Pievienojies!Notiek ielāde...

Lūdzu, pārbaudiet savu iesūtni, lai aktivizētu abonementu

Paldies!

Tomēr ne visus piesaistīja šīs jaunās un eksotiskās reliģijas, daudzi cilvēki par tām izturējās aizdomīgi. The dzejnieks Juvenāls iemiesoja šo naidīgumu viņā Satīras , kas ir pilni ar agresīvi komentāri par saviem sekotājiem un praksi. Bet katram kritiķim bija bhakta. Kibeles, Izīdas un Mitras kulti piesaistīja pielūdzējus no visām sabiedrības daļām, sākot no imperatoriem un politiķiem līdz atbrīvotajiem un vergiem.

Cybele, Lielā māte-dieviete

Marmora statuja, kurā attēlota dieviete Kibele ar Anatolijas polosa kroni , 50 AD, caur Dž. Pola Getija muzeju Losandželosā

Cybele sākotnēji bija pazīstama kā Anatolijas, mūsdienu Centrālās Turcijas, Lielā māte-dieviete. Anatolijas Kibele bija auglības dieviete, kas vēroja pasauli. Viņas romiešu ekvivalents vilka paralēles ar seno Anatolijas dievieti, jo abas galvenokārt bija labklājības dievietes. Roman Cybele bija auglības dieviete, bet arī aizsargs no slimībām un kara vardarbības. Viņa bija arī dieviete, kas ir cieši saistīta ar dabu, īpaši kalniem, un viņa bieži tiek attēlota ar sargeļlauvām.

Kibeles bronzas statuete uz lauvas vilkta rata , divindgadsimtā mūsu ēras, izmantojot Metropolitēna mākslas muzeju Ņujorkā

Kibeles kults Romā nonāca neparastos apstākļos. Mums ir ļoti konkrēts gads viņas iepazīstināšanai ar reliģiju Senajā Romā. Gads bija 204. gads pirms mūsu ēras, kad Romā notika kari ar Kartāgu, kas pazīstama kā Pūniešu kari . Kad šķita, ka romieši zaudēja karu, viņu uzmanības lokā nonāca noslēpumains pareģojums Romas Senāts . Šis pareģojums apgalvoja, ka, ja Anatolijas Cybele tiks nogādāta Romā, ienaidnieks tiks atvairīts. Svētā Kibeles statuja tika pienācīgi nosūtīta uz Romu, un kartāgieši drīz devās uz atkāpšanos. Diena, kad statuja ieradās, vēlāk tika svinēta kā spēļu svētki Megalensija .

Bronzas jaunības statuete austrumu tērpā, iespējams, Attisa attēlojums , 1stgadsimtā pirms mūsu ēras caur Metropolitēna mākslas muzeju Ņujorkā

Kibeles galvenā atšķirība no valsts reliģijas Senajā Romā bija tā, ka viņa piedāvāja saviem sekotājiem pestīšanu caur nemirstību. Viņas saiknes ar nemirstību saknes meklējamas Attisas raksturā.

Mitoloģiskajā stāstā par Ati un Kibelu pāris neprātīgi iemīlējās. Taču mīlas attiecības starp mirstīgajiem un dieviem reti norit gludi. Drīz jaunais Attis bija neuzticīgs Kibelei. Dieviete bija sašutusi un iedvesa viņā visu satriecošu neprātu. Savā neprātā Attis kastrēja sevi, lai izpirktu savu neuzticību, un nomira no gūtajām brūcēm. Pēc tam Attis atdzima kā nemirstīgs saules dievs un pirmais Kibeles priesteris.

Kopš tā laika Kibeles priesteri bieži bija einuhi, zināms arī kā Galli . Iesvētes procesā ekstāzes transā potenciālie priesteri veica sevis kastrāciju. Tika uzskatīts, ka viņi fiziski un simboliski atdod savu auglību dievietei.

Kibelas noslēpumi

Dekoratīvu metāla knaibles, kas attēlo dievieti Kibelu labajā pusē un dievieti Juno kreisajā pusē, iespējams, izmanto kulta iesvētīšanas ceremonijās. , 1st-4thgadsimtā mūsu ēras, izmantojot Britu muzeju Londonā

Impērijas laikmetā , Kibeles pielūgsme stiepās pāri Romas impērijai. Viņas sekotāji bija no visām sabiedrības daļām, un viņu īpaši iecienīja sievietes. Svinībās, kas tika rīkotas par godu Cybele, šie sekotāji izbaudīja ļoti atšķirīgu pieredzi no oficiālajām un tradicionālajām valsts reliģiskajām ceremonijām. Gan priesteri, gan dievlūdzēji valkāja spilgtas krāsas apģērbu, un gaisu piepildīja mūzika. Eksotiski instrumenti, piemēram, šķīvji un niedru pīpes, satracināja dievlūdzējus. Šajā ekstāzes stāvoklī sekotāji uzskatīja, ka viņi piedzīvoja pravietiskas domas un nejutīgumu pret sāpēm.

Marmora reljefs no Kibeles tempļa, kurā attēlota upurēšanas aina festivālā Megalensia , 1stgadsimtā AD, Villa Medici kolekcijā, Romā

Cybele galvenais festivāls bija pavasara festivāls, kas katru martu notika Romā. Šis bija festivāls, kas ilga daudzas dienas. Sākumā notika procesija un upurēšana, pēc tam sekoja gavēņa nedēļa, kas ir simboliska atdzimšanas forma. Tālāk notika gājiens, kurā uz Kibeles templi Palatīnas kalnā tika nogādāta priede (simbols, kas saistīts ar Atti). Visbeidzot tika rīkoti svētki un Almo upē tika peldēta dievietes statuja.

Kibelas noslēpumi ietvēra, iespējams, viņas vissvarīgāko rituālu. Šī bija sekotāju iesvētīšanas ceremonija, ko sauca par bullis . Kā norāda nosaukums, noslēpumi lielākoties bija slepeni, taču mēs zinām rituāla aptuvenās kontūras. Saņēmējs peldētos speciāli izbūvētā grāvī, kas piepildīts ar vērša asinīm. Tikmēr priesteris virs viņu galvas upurēja dzīvu vērsi.

Izīda, Ēģiptes dieviete

Fajansa skulptūra, kurā attēlota ēģiptiešu dieviete Izīda, kas baro Horu , 332-30 BC, izmantojot Metropolitēna mākslas muzeju

Izīda, tāpat kā Kibele, bija sena dieviete ilgi pirms viņa sasniedza Romu. Viņa bija ēģiptiešu dieviete un Dieva Ozīrisa sieva un māsa . Ēģiptes reliģijā Isīda bija sieviešu aizsargs un laulības, maternitāte, jaundzimušie bērni un ražas auglība. Tāpēc mēs varam saskatīt skaidras līdzības ar dievieti Kibeli.

Izīdas grieķu-romiešu versija vienkāršoja šo plašo ietekmes sfēru. Reliģijā Senajā Romā Izīda tika pielūgta kā dzīvības devēja, dziedniece un aizstāve, īpaši ģimenes.

Viens svarīgs informācijas avots par grieķu-romiešu Isis nāk no aretaloģijas . Aretaloģijas bija ierakstīti teksti, kas slavināja dievības, bieži rakstīti pirmajā personā. Uzslava tiek izteikta īpašību un īpašību saraksta veidā. Dažos sarakstos ir iekļauta neparedzēta informācija. Piemēram, aretaloģijā, kas atrodama Kimē Grieķijā, Isis ir nosaukts par tās radītāju hieroglifi , līdzās dievam, Hermess .

Grieķu-romiešu dievietes Izīdas krūšutēls no alabastra , divind-3rdgadsimtā mūsu ēras, izmantojot Britu muzeju Londonā

Kibeles, Izīdas un Mitras kulti piesaistīja sekotājus no visām romiešu sabiedrības daļām. Taču Izīdas kults bija īpaši populārs starp tiem, kas atradās sabiedrības nomalē. Vergi, ārzemnieki un atbrīvotie bija starp viņas pirmajiem bhaktām, kurus, iespējams, piesaistīja dievietes piedāvātās aizsardzības un pestīšanas pievilcība.

gada valdīšanas laikā ēģiptiešu kulti tika aizliegti Imperators Tibērijs bet viņa pēctecis, Imperators Kaligula , aktīvi viņus mudināja. Tas izraisīja pieaugošu interesi par Isisu, un viņas sekotāju vidū drīz vien bija sievietes un augsta ranga amatpersonas. Isīdas kults strauji izplatījās 1stgadsimtā mūsu ēras visā impērijā, galvenokārt ar ceļojošu karavīru un tirgotāju starpniecību. Drīz viņai tempļi bija visur no Spānijas līdz Ziemeļāfrikai un Mazāzijai. Viņas popularitāte sasniedza savu zenītu Romā un Pompejā 2ndgadsimts AD.

Izīdas noslēpumi

Romiešu bronzas Sistruma grabulis, 1.–2. gadsimts AD, caur Metropolitēna mākslas muzeju Ņujorkā

Liela daļa no tā, ko mēs zinām par Isīdas noslēpumiem, nāk no Metamorfozes (zināms arī kā Zelta ēzelis ) līdz 2nd- gadsimta AD prozaiķis, Apulejs . Apulejs apraksta Lūcija piedzīvojumus, kurš nodarbojas ar maģiju un nejauši pārvēršas par ēzeli. Pēc dažādiem izaicinājumiem dieviete Izīda viņu maina atpakaļ un padara viņu par savu priesteri sarežģītā iesvētīšanas ceremonijā. Precīzas iniciācijas procesa detaļas netiek atklātas, noslēpums ir daļa no pakta starp mirstīgo un dievību. Taču tā ir neskaidri aprakstīta kā rituāla nāve, kam seko atdzimšana Isīdas spīdētajā gaismā.

Apulejs sniedz detalizētu informāciju par gājienu, kas notika Isis festivāla dienā. Viņš apraksta priecīgu atmosfēru, kurā dievlūdzēji satricina sistrum , grabulim līdzīgs mūzikas instrumenta veids. Ēģiptes dievu statujas vīd garām, un tad uzmanība tiek pievērsta priesteriem.

Freska no Izīdas tempļa Pompejā, kurā attēlota dieviete Izīda, kas ar Neapoles Nacionālā arheoloģijas muzeja starpniecību sveic varoni Io savā kultā mūsu ēras 1. gadsimtā

Priesteri spēlēja nozīmīgu lomu reliģijas izplatīšanā Senajā Romā. Izīdas kultam bija gan priesteri, gan priesterienes. Gājienā viņi gāja rindā, katrs turot Isisai svētu simbolisku priekšmetu. Tie bija no laternas, kas simbolizē gaismu, līdz krūts formas traukam, kas ir pilns ar pienu, kas simbolizē auglību. Augstais priesteris uzcēla aizmuguri, turot a sistrum un dažas rozes.

Gājiens beidzās Izīdas templī. Izīdas templis Romā tika nopostīts ugunsgrēkā mūsu ēras 80. gadā, bet vēlāk tas tika uzcelts no jauna Imperators Domicāns . Tās obeliski joprojām ir redzami Minervas templī un tā priekšā Panteons . Pompejā bija arī skaists Isisas templis. Pateicoties neticamajam saglabāšanas līmenim Pompejā, ir atklātas lielas tempļa daļas. Fresku gleznas ir atrasti arī attēloti dieviete un viņas pielūdzēji.

Mitra, Vēršu slepkavas saules dievs

Akmens reljefs, kurā attēlota Mitra persiešu tērpā, nogalinot vērsi , divind-3rdgadsimtā mūsu ēras caur Luvras muzeju Parīzē

Šim senajam dievam bija saknes Indijas un Irānas kultūrās, kur viņš bija pazīstams kā Mitra. Mitra bija a Zoroastrietis dievība, kas saistīta ar gaismu un zvērestiem. Grieķu-romiešu versija Mithras pakāpeniski attīstīja atsevišķu identitāti no Mitras. Mitras mitoloģiskais stāsts ir nedaudz netverams. Lielākā daļa versiju vēsta, ka Mitra ir dzimis no klints. Saņēmis norādījumus no Saules dieva sūtņa, kraukļa, viņš alā nogalināja mežonīgu vērsi. Visticamāk, ka Mitra, nogalinot vērsi, bija domāta kā alegorija cilvēces glābšanai, un vērsis simbolizē ļaunumu.

Papildus tam, ka Mitras bija glābējs, viņš tika pielūgts arī kā saules dievs, tādējādi saglabājot saikni ar savu seno izcelsmi. Viņa kults uzplauka Romas impērijā 2ndun 3rdgadsimtiem mūsu ēras un bija visievērojamākā Romā un Ostijā.

Jašma dārgakmens dziļspiediens, kurā iegravēts Mitras attēls kā dievs Sols četru zirgu pajūgā , divind-3rdgadsimtā mūsu ēras, izmantojot Metropolitēna mākslas muzeju Ņujorkā

Kibeles, Izīdas un Mitras kultiem bija plaša pievilcība visā sabiedrībā. Tomēr Mitras kults bija vienīgais, kas bija atvērts tikai vīriešiem. Savos senākos iemiesojumos Austrumu reliģija senajā Romā bieži vien bija zemāka sociālā statusa cilvēku rezervāts. Mitras vīriešu sekotāji nebija izņēmums, jo jaunais kults galvenokārt piesaistīja karavīrus, atbrīvotos un vergus. Tiek uzskatīts, ka tas ir sasniedzis popularitāti elites vidū tikai vēlākajos 4. gadosthgadsimts AD. Bet daži vēsturnieki tā uzskata Imperators Komods , kurš valdīja no 177. līdz 192. gadam pēc Kristus, arī bija iniciators. 4th- mūsu ēras gadsimtā Augusta vēsture stāsta mums, ka Komods ar slepkavību apgānījis Mitras rituālus. Tas liek domāt, ka viņš jau bija kulta dalībnieks.

Mitras noslēpumi

Grīdas mozaīka, kurā attēlots Mitras, kurš saviem pavadoņiem kraukļa pavadībā skaidro iniciācijas pirmo posmu , divind-3rdgadsimtā mūsu ēras, izmantojot Voltera mākslas muzeju Ņujorkā

Lai gan ir daudz arheoloģisku liecību par Mitraismu, ir ļoti maz literāru pierādījumu. Nav atklāti nekādi svētie teksti, kuros būtu detalizēti aprakstīti iesvētīto rituāli un prakse. Mēs zinām, ka sekotāji pielūdza mazās, autonomās grupās. Viens svarīgs Mitraisma aspekts bija tas, ka tas tika veikts pazemē. Grupas pielūgtu un socializētos pazemes telpā vai alā, ko mūsdienās sauc par Mithraeum.

Pēc dievkalpojuma notika kopīga maltīte. Dažos gadījumos maltīti novietoja uz nogalināta buļļa ādas. No izraktajām freskām mēs zinām nedaudz par iesvētīšanas ceremoniju. Bija septiņi progresīvie posmi, no kuriem katrs atradās planētas aizsardzībā. Saikne starp kultu un astroloģiju nav skaidra, taču tā, iespējams, ir saistīta ar to, ka Mitra ir saules dievība. Mēs arī zinām, ka Mitraismā nebija priesteru, tā vietā dievkalpojumu vadītāji tika dēvēti par tēviem.

Mithraeum bija unikāls reliģijā Senajā Romā

Mithraeum izrakumu vietas apmeklētāji Londonā, 1954, izmantojot Londonas Mithraeum muzeju

Senajā Romā neviens cits kults vai reliģija neietvēra kopienas pielūgsmes vietu. Tika uzskatīts, ka līdz Romas impērijas krišanai tikai Romā vien bija vairāk nekā 600 Mitreju. Līdz šim arheologi ir atklājuši mitraisma pierādījumus vairāk nekā 400 atradumu vietās visā Eiropā. The Londonas Mithraeum ir īpaši labs piemērs. 1954. gada septembrī izrakumu vietā Volbrukā tika atklāta Mithras marmora krūšutē. Šis atklājums apstiprināja tuvumā esošās struktūras identitāti kā Mithraeum.

Daudzas Mithraea bieži tiek atklātas zem kristiešu baznīcām, piemēram, Sanklementes bazilika Romā. Mithraea iekšējā apdare bija ļoti konsekventa un ietvēra Mitras attēlus un vienkāršas paceltas platformas kopīgām maltītēm. Taču ārējas dekorācijas vispār nebija. Stingrā Mitreja nevarēja izskatīties tik atšķirīga no grezni dekorētajiem valsts reliģijas marmora tempļiem Senajā Romā.

Romas San Clemente bazilikas interjers ar 12 th - gadsimta mozaīkas, zem baznīcas atrodas Mithraeum

Kibeles, Izīdas un Mitras austrumu kultiem senajā Romā bija nozīmīga loma reliģijā. Viņu sekotāji sniedzās tālu un plaši un nāca no visiem sabiedrības sektoriem. Viņu eksotiskā simbolika un noslēpumainās prakses piedāvāja cilvēkiem jaunu reliģisku un garīgu pieredzi, kuras trūka tradicionālās valsts reliģijas ietvaros Romā. Iespējams, ka lielākā šo kultu pievilcība bija viņu personīgās glābšanas solījums. Interesanti, ka daudzi austrumu kulti izkrita no labvēlības, tiklīdz impērijā sāka nostiprināties kristietība. Šī, protams, ir vēl viena reliģija, kas toreiz un tagad piedāvāja personisku pestīšanu apmaiņā pret veltītu pielūgsmi vienam dievam.