Čārlzs Furjē: kaislība, civilizācija, utopija

  Čārlza Furjē kaislības civilizācijas utopija





Čārlzs Furjē ir viens no agrākajiem utopiskajiem sociālistiem, kurš plaši piedāvā biedrību ar nosaukumu “Saskaņa”, kas sastāv no mazām komūnām un ir organizēta stingri brīvprātīgā darbā un attiecībās. Furjē cilvēku kaislības un vēlmes atzīmēja kā pamatlikumu, ap kuru sabiedrībai vajadzētu orientēties, un viņa shēmā galveno vietu ieņem gastronomiskās un seksuālās baudas.



Atšķirībā no citiem utopiskiem sociālisma domātājiem Furjē intriģējošs ir tas, ka viņš ir ne tikai ļoti noskaņots uz tādiem virzieniem un impulsiem, kurus konservatīvie mēdz uzsvērt kā cilvēka dabai raksturīgus (tā, kam sociālisti bieži pretojas ), bet šķiet, ka pat spekulē par to, ka ideālā sabiedrībā šīs dziņas palielinās.



Tādējādi iekāre un sāncensība ir harmoniskas utopiskās dzīves centrā, un ekstravagantās izejas tām parādās kā dārgakmeņi sabiedrības kronī, nevis kā neizskatīgi dzīvnieku stāsti, melojot sociālistiskās valsts senatnīgo dzīvi. Furjē skatījumā nav skaidras spriedzes starp jutekliskām kaislībām un harmoniskiem, simetriskiem, pat matemātiski perfektiem sakārtojumiem.

Uzbrukums civilizācijai

  Džigu Čārlzs Furjē
Jean Gigoux, Charles Furier portrets, 1835, izmantojot Wikimedia Commons

Furjē politiskās filozofijas kodols ir šāds: kaislībām ir jābūt izteiktām, un tām ir jāveido pati sociālistiskās valsts racionalitāte un ģeometrija. Cieši vērojot Francijas revolūcijas norises, Furjē valdošajos revolucionārajos ideālos saskatīja represiju garu: noteikumus un struktūras, kas tika uzspiestas kaislību un dzinumu dzīvei, nevis no tām.



Furjē jakobīņu racionalitāte nesniedza cerības uz harmoniju (vārds, kas kļūtu par Furjē saīsinājumu viņa utopiskajai shēmai) vai kārtību, ko tā ierosināja ieviest sociālajās attiecībās. Tajā pašā laikā, kad revolūcijas represīvie un askētiskie ierobežojumi gāja pārāk tālu, pēc Furjē vērtējuma, tās civilizācijas un darbaspēka pārkonfigurācija nebija pietiekami tālu. Furjē atšķirībā no tādiem sociālisma laikabiedriem kā Roberts Ovens un Anrī de Sensimons darbam un civilizācijai piegāja ar radikālām šaubām.



Furjē konstruktīvā projekta rezultāti nepavisam nav plūstoši vai amorfi savā struktūrā; neskatoties uz jakobīniskās racionalitātes noraidīšanu, tas ir nekas cits kā neracionāls. Furjē utopiskā sabiedrība neatsakās no ideāla, kas ir simetrisks, regulēts, taksonomizēts un galvenokārt plānots. Patiešām, Furjē motivācija falangas teorijas veidošanai ir Parīzes skats un tās sakārtotā arhitektūras kārtība.



Tomēr falangas ideja ar visiem tās stingriem skaitliskiem ierobežojumiem un fiziskajām specifikācijām ir paredzēta kā tiešas matemātiskas un arhitektoniskas sekas cilvēkiem un viņu (irracionālajiem) virzieniem. Furjē, kuram vienmēr patika taksonomijas un numurētas kopas, identificēja sešpadsmit iespējamos sabiedrības veidus, no kuriem “civilizācija”, īss frāze Furjē apraksta sabiedrības, ko viņš redzēja sev apkārt Eiropā un jo īpaši savā dzimtajā Francijā, ir tikai viens.



  Furjē falangas
19. gadsimta sākuma falangas skice, mākslinieks nav zināms, izmantojot Wikimedia Commons

Civilizācija ir ilgstošas ​​kritikas objekts Furjē rakstos, un tās trūkumi grauj gan sabiedrību, kā to atrada Furjē, gan vairāku mūsdienu utopistu ierosinājumus. Furjē atstāj vietu impulsiem, kas bieži vien ir izslēgti sociālistiskajās ideālās sabiedrības vīzijās.

Tirdzniecība jo īpaši pievērš Furjē uzmanību, jo tā ir galvenā nabadzības radīšanā un atkārtošanā esošajā civilizācijā, taču viņš savā utopijā nepārprotami dod vietu dažāda veida komercdarbībai, izturoties pret pirkšanas un pārdošanas impulsiem līdzās citām pamata kaislībām un dziņām. Sabiedrības strukturēšana ap “kaislīgu pievilcību” (tas ir, cilvēku instinktīvās vēlmes un dziņas, attiecībā uz to, kā viņi pavada savu laiku un organizē savas attiecības) ir tas, kas Furjē utopiju atšķir gan no sociālisma teorētiķiem, gan no civilizācijas.

Furjē civilizācija bija (un mēs varam pieņemt, ka viņš nebūtu domājis labāk par mūsdienu pasauli) ne tikai nejauši kļūdaina, bet arī būtībā nežēlīga, stindzinoša un represīva. Patiešām, lai gan Furjē apzinās brutālos apstākļus, kādos strādāja viņa laikabiedri, viņš cenšas uzsvērt, ka pat tad, ja nebūtu industriālā kapitālisma ļaunāko pārmērību, civilizācija paliktu nožēlojami nepielāgota savu pilsoņu vēlmēm un vēlmēm.

Dzīve civilizācijā ir nogurdinoša un postoša veselībai tādā veidā, kā Furjē uzskatīja, ka tas ir cieši saistīts ar materiālajām un sociālajām prasībām, kas ir pārāk būtiskas, lai tās pakāpeniski mainītu. Galvenokārt Furjē vēlējās parādīt, ka pat tad, ja tiktu mazināta daļa no nabadzības un ekspluatācijas, kas raksturīga industriālās un agrārās strādnieku šķiras dzīvē, psiholoģiskās ciešanas un represijas, ko rada darba un laulības dzīve, turpinās apgrūtināt dzīvi civilizācijā. un drūms.

Darbs, egoisms un atbrīvošanās

  Čārlza Furjē portrets
Elisha Reclus, Čārlza Furjē zīmējums, c. 1860, izmantojot Wikimedia Commons

Furjē sākas ar dziļi iesakņojušos aizdomām pret darbu, gandrīz visu veidu esošajās civilizācijās. Stingri noraidot jebkādu protestantu darba ētikas formu vai atvasinājumu (un jo īpaši tendenci, ko viņš atzīmē citos agrīnajos sociālistos, lai godinātu smaga darba ciešanas un upurus), Furjē velta daudz laika un pārdomu, lai izstrādātu nepieciešamos psiholoģiskos un materiālos priekšnosacījumus, lai gatavība kļūtu. un produktīvs darbs Harmonijā.

Patiešām, skaidrākā robeža, kas Furjē atdala no Ruso, Roberta Ouens vai Anrī Svētais Sīmanis , ir pirmā atteikšanās balstīt savu utopiju uz upuri vai pašaizliedzību, tajā pašā laikā, kad viņš dalās šo citu domātāju neapmierinātībā ar esošās sociālās un ekonomiskās dzīves egoismu.

Furjē uzskata, ka pastāvošo civilizāciju stāvoklis (īpaši tas, ko viņš uzskatīja par gandrīz visu iedzīvotāju nožēlojamo stāvokli viņa rūpnieciski attīstītajā Francijā deviņpadsmitā gadsimta sākumā) bija pietiekams pierādījums tam, ka kapitālistiskās konkurences pašlabuma principi organiski neradīja harmoniju. Protams, princips, kas vada Furjē redzējumu, ir nē neredzamā roka . Tomēr atšķirībā no tādiem tēliem kā Ruso, kuriem tikumīgas pašaizliedzības un nekonkurēšanas formas bija neizbēgama utopijas teorijas sastāvdaļa, Furjē saskata instinktīvus virzienus (un viņš, bez šaubām, ietver arī savtīgumu un konkurenci). var harmonizēties savā starpā, ja tiek izveidots pareizais regulējums.

Falanga ar tās detalizēto ģeometrisko konstrukciju un sarežģītajiem kombinatoriskajiem modeļiem ir mēģinājums nodrošināt tieši to: shēmu, kurā pašaizliedzība un apspiešana nav priekšnoteikums augstsirdības, harmonijas un vienlīdzības izplatībai. Izrādās, ka ideālais “harmoniķis” var būt perfekti hedonistisks, neapdraudot lielāka sociālā organisma labklājību un kolektīvismu. Citiem vārdiem sakot, neraugoties uz visiem viņa izdomājumiem un šķietami reibinošām utopiskām spekulācijām, Furjē teoriju mērķis ir ārkārtīgi spēcīga sabiedrība, kas nav neaizsargāta pret pašlabumu vai kaislīgiem instinktiem.

  Gustavs Kurbē zemnieki
Gustavs Kurbē, zemnieki no Flagey atpakaļ no gadatirgus, 1850, izmantojot Wikimedia Commons

Ja Furjē utopija ir spēcīgs, jo tas izskaidro visa veida kaislīgu vēlmi, šķiet neaizsargāts, jo tai ir grūti izturēt vēlmes neesamību: ja nu neviens negrib darīt kaut ko, kas ir jādara? Atbilde uz šo jautājumu, jo īpaši attiecībā uz dažāda veida nevēlamiem darbiem, ir Furjē izstrādātās “darba sērijas” sistēmas galvenais elements.

Lai pilnībā nošķirtu savas vīzijas par darbu Harmonijā no pastāvošās civilizācijas apstākļiem, Furjē uzsvēra, ka visu upuru vai obligātās (pat ja tikumīgās) pūles vietā viņa ideālā sabiedrība tiks konstruēta ap “pievilcīgu darbu”. Īsāk sakot, neviens nedarītu darbu, kas viņam riebjas vai šķiet nomācošs, neviens nedarītu tikai vienu lietu jebkurā ievērojamā laika posmā, un neviens nebūtu spiests iesaistīties tādās darba formās, kas neatbilst viņam un viņu vēlmēm.

Darbs, kā apgalvoja Furjē, tik un tā tiktu paveikts, jo vai nu dabiski (kad tiktu noņemtas pienākumu važas un bada draudi), vai mākslīgi (ar papildu atlīdzību un lieliskiem, pat skaistiem darba apstākļiem) kļūtu pievilcīgs gandrīz visiem. falangas pilsoņi.

Falansterija un darba sērija

  Marksa fotogrāfija
Džons Džabezs Edvīns Majals, Kārļa Marksa portrets, c. 1875, izmantojot Wikimedia Commons

Falanstery ar saviem 1620 iedzīvotājiem veido Furjē utopijas pamatvienību. Visā viņa darbā šīs sociālās vienības ir sīki izplānotas, sākot ar to arhitektonisko formu un beidzot ar iekārtām, un no protokoliem, kas ļauj cilvēkiem pārvietoties starp tām, līdz precīziem skaitļiem, kas iesaistīti katrā to vadības daļā.

Atsevišķas, bet nepārtraukti saskaroties un savstarpēji apmainoties, falangas ir paredzētas kā efektīvas un telpiski kompaktas komūnas, kas galvenokārt orientētas uz lauksaimniecisko ražošanu. Tomēr, lai nodrošinātu, ka Harmonija izbēg no represīvās civilizācijas važām, Furjē ierosina, ka šajā ražošanā iesaistītais darbs ir ne tikai brīvprātīgs, bet arī optimizēts maksimāli palielināt prieku un veselību, vienlaikus samazinot garlaicību un neapmierinātību.

Furjē ierosina, lai darbinieki veiktu virkni uzdevumu gan vienas dienas laikā, gan starp dienām, vienam konkrētam uzdevumam veltot ne vairāk kā divas stundas un vienmēr veicot uzdevumu, kas ir labi piemērots viņu īpašajām aizrautībām. Ražošanu veicinātu konkurētspējīgas (bet vienmēr draudzīgas) darba grupas. Katra diena, pēc viņa domām, beigtos ar pārrunām un nākamās dienas darbu izvēli. Jebkurš īpaši bīstams darbs, kas saistīts ar ķimikālijām vai smago rūpniecību, Furjē uzstāj, ka tas tiks izplatīts pēc iespējas vairāk cilvēku, nevis iznīcinās to cilvēku veselību, kuri to dara visu savu darba mūžu.

Cenšoties pabeigt savu redzējumu, vienlaikus saglabājot gribas un aizraušanās nozīmi, Furjē velta lielu daļu visnepievilcīgāko darbu pie bērnu grupām, no kurām daudzās viņš atklāj patiesu aizraušanos ar netīrību un atbilstošu kaislīgu vēlmi veikt uzdevumus. piemēram, kanalizācijas apkope.

  lumiere filmu versijas
Lumière Brothers, Stādi no Lumière rūpnīcas pamešanas Lionā, 1895, izmantojot Wikimedia Commons

Tas viss balstās uz to, ko Furjē sauc par “sociālo minimumu”, sistēmu, kas vairāk vai mazāk atbilst universālie pamata ienākumi . Vienmēr uzmanīgs psiholoģijai, vismaz tikpat daudz kā darba materiālajiem apstākļiem, Furjē ierosināja, ka šī atkāpšanās un tādējādi nepieciešamības vai bada nelikšana strādāt ļautu cilvēkiem strādāt prieka pēc.

Ja Harmonijā neviens netiktu likts strādāt, civilizācijas brutālās smagnēšanas pēdas varētu izgaist: cilvēki atklātu savu kaislīgo pievilcību dažādiem uzdevumiem un iesaistītos tajos ar tādu sparu, kas nav sasniedzama pat visnežēlīgākajā rūpnīcā.

Furjē darba redzējums ir radikāls pat pēc viņa standartiem sociālists laikabiedri un mantinieki. Kā savā ievadā Furjē apkopotajiem darbiem uzsver Džonatans Bīčers un Ričards Bjenvenu, Markss un Engelss vēlāk sāka no Furjē vīzijas par laimīgu, brīvprātīgu un galvenokārt eklektisku darbu, lai vēlāk to atteiktu kā neproduktīvu.

Šeit, tāpat kā daudzās Furjē domāšanas jomās, mēs redzam utopijas acu uzmetienu, kas paplašina tās cerības ārpus apvāršņiem, ar kuriem mēdz dalīties pat mežonīgi atšķirīgas ideoloģijas. Furjē iztēlojas rūpīgi strukturētu un efektīvu sabiedrību, nekad nepārkāpjot to, ko viņš saprot kā cilvēku pamatdziņu un aizraušanos. Furjē ekstravagantā falangas ģeometrija ir tikai loģisks secinājums par cilvēku kaislību spektru.